启示录7
1.这些事以后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上。
2.我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着。
3.说，不可伤害地、海和树林，等我们在我们神众仆人的额上先盖上了印。
4.我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。
5.犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中受印的有一万二千；迦得支派中受印的有一万二千；
6.亚设支派中受印的有一万二千；拿弗他利支派中受印的有一万二千；玛拿西支派中受印的有一万二千；
7.西缅支派中受印的有一万二千；利未支派中受印的有一万二千；以萨迦支派中受印的有一万二千；
8.西布伦支派中受印的有一万二千；约瑟支派中受印的有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。
9.这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数过来，是从各民族、各支派、各人民、各方言来的，站在宝座和羔羊面前，披着白袍，手拿棕树枝，
10.大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。
11.众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，面伏在宝座前敬拜神，
12.说，阿们！祝福、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到世世代代。阿们！
13.长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？
14.我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。
15.所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要住在他们中间。
16.他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不落到他们身上。
17.因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必从他们眼上擦去一切的眼泪。
灵义
整章内容
本章论述了那些现在和将来在基督天堂里的人；首先论述了他们与恶者的分离（1-3节）；此后论述了那些处于对主之爱，并由此处于智慧的人，高层天堂便由他们组成(4-8节)；又论述了那些从主处于仁及其信的人，因为他们与邪恶作斗争，低层天堂便由他们组成(9-17节)。
各节内容
第1节.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表整个天堂现正努力施行最后的审判(342节)。“执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上”表主拦阻并遏制进入善者与恶者混居所在低层区域的更密切、因而更强劲的流注(343节)。
第2节.“我又看见另有一位天使，从日出之地上来”表主预备并管控(344节)。“拿着永生神的印”表唯独祂知道所有人和每个人，能将他们彼此区别并分开(345节)。“他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着，（第3节）说，不可伤害地、海和树林”表主拦阻并遏制进入低层区域的更密切、更强劲的流注(346节)。
第3节.“等我们在我们神众仆人的额上先盖上了印”表那些从主处于源自良善的真理之人被分开之前(347节)。
第4节.“我听见受印的数目有十四万四千”表所有承认主为天地之神，并从祂经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人(348节)。“以色列人各支派中受印的”表主的天堂与教会由他们组成(349节)。
第5节.“犹大支派中受印的有一万二千”表属天之爱，也就是对主之爱，所有将要在新天堂和新教会的人都具有这爱(350节)。“流便支派中受印的有一万二千”表将要在那里的人所具有的出自属天之爱的智慧(351节)。“迦得支派中受印的有一万二千”表属于源自这爱之智慧的生活的功用，也是将要在那里之人所具有的 (352节)。
第6节.“亚设支派中受印的有一万二千”表他们所具有的属世之爱(353节)。“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示他们所具有的对功用，以及何为功用的领悟(354节)。“玛拿西支派中受印的有一万二千”表他们所具有的事奉和行动的意愿（355节）。
第7节.“西缅支派中受印的有一万二千”表他们所具有的属灵之爱，也就是对邻之爱(356节)。“利未支派中受印的有一万二千”表他们所具有的对源于良善之真理的情感，聪明便由此而来(357节)。“以萨迦支派中受印的有一万二千”表他们所具有的生活良善(358节)。
第8节.“西布伦支派中受印的有一万二千”表他们所具有的良善与真理的婚姻之爱(359)。“约瑟支派中受印的有一万二千”表他们所具有的良善与真理的教义(360节)。“便雅悯支派中受印的有一万二千”表他们所具有的源自良善、遵循教义的真理生活(361节)。
第9节.“这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数过来”表其余所有不属那些没有列举出来，却仍在主的新天堂和新教会中的人，他们组成最底层的天堂和外在教会，其品质除了唯独主以外，没有人能知道(363-364节)。“是从各民族、各支派、各人民、各方言来的”表基督教界所有具有出于良善的宗教信仰和出于教义的真理之人(365节)。“站在宝座和羔羊面前”表听从主并行祂所吩咐的事(366节)。“披着白袍，手拿棕树枝”表与高层天堂的交流和结合，并出于神性真理的称谢（367节）。
第10节.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表发自内心承认主是他们的救主(368节)。
第11节.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表整个天堂的所有人（369节）。“面伏在宝座前敬拜神”表他们内心的谦卑，以及出于谦卑而对主的崇拜（370节）。
第12节.“说，阿们”表神性真理和由此而来的确认(371节)。“祝福、荣耀、智慧、感谢”表主的神性属灵事物(372节)。“尊贵、权柄、大力”表主的神性属天事物(373节)。“都归与我们的神，直到世世代代”表这些事物在主里面，并且来自主，直到永远(374节)。“阿们”表所有人的赞同(375节)。
第13,14节.“长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道”表知道的渴望和求问的意愿，以及回复和得知(376节)。“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表他们就是那些经历过试探，并与邪恶并虚假争战过的人(377节)。“曾把他们的袍子洗了”表他们将自己的宗教信仰准则从虚假的邪恶中洁净（378节）。“用羔羊的血使他们的袍子洁白”表并通过真理将自己从邪恶的虚假中洁净，从而被主改造(379节)。
第15节.“所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要住在他们中间”表他们在主面前，照着在其教会中从祂所接受的真理一直过着忠信的生活(380节)。
第16节.“他们不再饥、不再渴”表今后他们不再缺乏良善与真理(381节)。“日头和炎热也必不落到他们身上”表今后他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望(382节)。
第17节.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表唯独主将教导他们(383节)。“领他们到生命水的泉源”表并且要通过圣言的真理引向与祂自己的结合(384节)。“神也必从他们眼上擦去一切的眼泪”表他们必不再处于与邪恶及其虚假的争战，由此不再处于悲痛，而是从主处于良善与真理，因此处于天上的喜乐(370节)。
诠 释
342.启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表整个天堂现正努力对处于灵人界者施行最后的审判。随之而来的许多事涉及就在最后审判之前的灵界状态，若不靠着主的启示，没有人能知道这些事。我蒙恩得以看到最后的审判以什么样的方式施行，包括审判前的变化，以及接下来的安排，所以我能由此讲述这一章以及后续各章所包含一切细节的含义。
此处“四位天使”表示整个天堂；“地的四角”表示天堂与地狱之间的整个灵人界；因为最后的审判施行在那些处于灵人界的人身上，而非处于天堂的任何人，也非处于地狱的任何人。“天使”之所以表示天堂，是因为“天使”在至高意义上表示主的神性人身（344节）；由于天堂是靠着主而为天堂，故“天使”也表示天堂。
“四位天使”在此表示整个天堂，因为约翰看见他们站在“地的四角”，而“四个角”表示四个方位。上述这些话之所以表示整个天堂努力施行最后的审判，是因为当审判即将来临时，主使众天堂接近灵人界，因着众天堂的这种靠近，那些在下之人的心智内层会经历这种状态的变化，以致他们除了眼前的恐惧外，什么也看不见。
“角”表示方位（或译为面、边corner），因而“四角”表示所有方位。这一点从以下经文明显看出来：
你们要从城外，量向东的角、向南的角，向西的角，向北的角。（民数记35:5）
你要给帐幕，给南面和北面做木板。（出埃及记26:18, 20, 23）
院子的南面、北面、西面、东面。（出埃及记27:9,11-13）
四个方位在以西结书（47:18-20;48章）中还常被称为“四角”（four corners）
由于“角”表示方位，故它们也表示一切事物，如与天堂或地狱有关，亦或良善或真理有关的一切事物。这一点从以下经文明显看出来：
撒旦要出来迷惑在地上四角的列族。（启示录20:8）
我要除灭列族，他们的城角荒凉。（西番雅书3:6）
以色列聚集起来，如同一人，各角落的众百姓都站立。（士师记20:1,2）
必有一杖从以色列兴起，打碎摩押的四角。（民数记24:17）
是吹号吶喊的日子，要攻击高耸的城角楼。（西番雅书1:16）
我必将他们抛到极远的角落。（申命记32:26）
“角”表示支撑高层事物的最底层或最终层，犹如支撑房屋的地基，因而也表示一切事物。这一点从以下经文明显看出来：
祂要在锡安找一块房角石，是稳固根基的宝石。（以赛亚书28:16）
他们必不取石头为房角石。（耶利米书51:26）
必有一块房角石从犹大而出。（撒迦利亚书10:4）
他们所弃的石头成了房角的头一块。（诗篇118:22;马太福音21:42;马可福音12:10;路加福音20:17,18）。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。