启示录7
1.这些事以后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上。
2.我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着。
3.说，不可伤害地、海和树林，等我们在我们神众仆人的额上先盖上了印。
4.我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。
5.犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中受印的有一万二千；迦得支派中受印的有一万二千；
6.亚设支派中受印的有一万二千；拿弗他利支派中受印的有一万二千；玛拿西支派中受印的有一万二千；
7.西缅支派中受印的有一万二千；利未支派中受印的有一万二千；以萨迦支派中受印的有一万二千；
8.西布伦支派中受印的有一万二千；约瑟支派中受印的有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。
9.这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数过来，是从各民族、各支派、各人民、各方言来的，站在宝座和羔羊面前，披着白袍，手拿棕树枝，
10.大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。
11.众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，面伏在宝座前敬拜神，
12.说，阿们！祝福、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到世世代代。阿们！
13.长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？
14.我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。
15.所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要住在他们中间。
16.他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不落到他们身上。
17.因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必从他们眼上擦去一切的眼泪。
灵义
整章内容
本章论述了那些现在和将来在基督天堂里的人；首先论述了他们与恶者的分离（1-3节）；此后论述了那些处于对主之爱，并由此处于智慧的人，高层天堂便由他们组成(4-8节)；又论述了那些从主处于仁及其信的人，因为他们与邪恶作斗争，低层天堂便由他们组成(9-17节)。
各节内容
第1节.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表整个天堂现正努力施行最后的审判(342节)。“执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上”表主拦阻并遏制进入善者与恶者混居所在低层区域的更密切、因而更强劲的流注(343节)。
第2节.“我又看见另有一位天使，从日出之地上来”表主预备并管控(344节)。“拿着永生神的印”表唯独祂知道所有人和每个人，能将他们彼此区别并分开(345节)。“他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着，（第3节）说，不可伤害地、海和树林”表主拦阻并遏制进入低层区域的更密切、更强劲的流注(346节)。
第3节.“等我们在我们神众仆人的额上先盖上了印”表那些从主处于源自良善的真理之人被分开之前(347节)。
第4节.“我听见受印的数目有十四万四千”表所有承认主为天地之神，并从祂经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人(348节)。“以色列人各支派中受印的”表主的天堂与教会由他们组成(349节)。
第5节.“犹大支派中受印的有一万二千”表属天之爱，也就是对主之爱，所有将要在新天堂和新教会的人都具有这爱(350节)。“流便支派中受印的有一万二千”表将要在那里的人所具有的出自属天之爱的智慧(351节)。“迦得支派中受印的有一万二千”表属于源自这爱之智慧的生活的功用，也是将要在那里之人所具有的 (352节)。
第6节.“亚设支派中受印的有一万二千”表他们所具有的属世之爱(353节)。“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示他们所具有的对功用，以及何为功用的领悟(354节)。“玛拿西支派中受印的有一万二千”表他们所具有的事奉和行动的意愿（355节）。
第7节.“西缅支派中受印的有一万二千”表他们所具有的属灵之爱，也就是对邻之爱(356节)。“利未支派中受印的有一万二千”表他们所具有的对源于良善之真理的情感，聪明便由此而来(357节)。“以萨迦支派中受印的有一万二千”表他们所具有的生活良善(358节)。
第8节.“西布伦支派中受印的有一万二千”表他们所具有的良善与真理的婚姻之爱(359)。“约瑟支派中受印的有一万二千”表他们所具有的良善与真理的教义(360节)。“便雅悯支派中受印的有一万二千”表他们所具有的源自良善、遵循教义的真理生活(361节)。
第9节.“这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数过来”表其余所有不属那些没有列举出来，却仍在主的新天堂和新教会中的人，他们组成最底层的天堂和外在教会，其品质除了唯独主以外，没有人能知道(363-364节)。“是从各民族、各支派、各人民、各方言来的”表基督教界所有具有出于良善的宗教信仰和出于教义的真理之人(365节)。“站在宝座和羔羊面前”表听从主并行祂所吩咐的事(366节)。“披着白袍，手拿棕树枝”表与高层天堂的交流和结合，并出于神性真理的称谢（367节）。
第10节.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表发自内心承认主是他们的救主(368节)。
第11节.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表整个天堂的所有人（369节）。“面伏在宝座前敬拜神”表他们内心的谦卑，以及出于谦卑而对主的崇拜（370节）。
第12节.“说，阿们”表神性真理和由此而来的确认(371节)。“祝福、荣耀、智慧、感谢”表主的神性属灵事物(372节)。“尊贵、权柄、大力”表主的神性属天事物(373节)。“都归与我们的神，直到世世代代”表这些事物在主里面，并且来自主，直到永远(374节)。“阿们”表所有人的赞同(375节)。
第13,14节.“长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道”表知道的渴望和求问的意愿，以及回复和得知(376节)。“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表他们就是那些经历过试探，并与邪恶并虚假争战过的人(377节)。“曾把他们的袍子洗了”表他们将自己的宗教信仰准则从虚假的邪恶中洁净（378节）。“用羔羊的血使他们的袍子洁白”表并通过真理将自己从邪恶的虚假中洁净，从而被主改造(379节)。
第15节.“所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要住在他们中间”表他们在主面前，照着在其教会中从祂所接受的真理一直过着忠信的生活(380节)。
第16节.“他们不再饥、不再渴”表今后他们不再缺乏良善与真理(381节)。“日头和炎热也必不落到他们身上”表今后他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望(382节)。
第17节.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表唯独主将教导他们(383节)。“领他们到生命水的泉源”表并且要通过圣言的真理引向与祂自己的结合(384节)。“神也必从他们眼上擦去一切的眼泪”表他们必不再处于与邪恶及其虚假的争战，由此不再处于悲痛，而是从主处于良善与真理，因此处于天上的喜乐(370节)。
诠 释
342.启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表整个天堂现正努力对处于灵人界者施行最后的审判。随之而来的许多事涉及就在最后审判之前的灵界状态，若不靠着主的启示，没有人能知道这些事。我蒙恩得以看到最后的审判以什么样的方式施行，包括审判前的变化，以及接下来的安排，所以我能由此讲述这一章以及后续各章所包含一切细节的含义。
此处“四位天使”表示整个天堂；“地的四角”表示天堂与地狱之间的整个灵人界；因为最后的审判施行在那些处于灵人界的人身上，而非处于天堂的任何人，也非处于地狱的任何人。“天使”之所以表示天堂，是因为“天使”在至高意义上表示主的神性人身（344节）；由于天堂是靠着主而为天堂，故“天使”也表示天堂。
“四位天使”在此表示整个天堂，因为约翰看见他们站在“地的四角”，而“四个角”表示四个方位。上述这些话之所以表示整个天堂努力施行最后的审判，是因为当审判即将来临时，主使众天堂接近灵人界，因着众天堂的这种靠近，那些在下之人的心智内层会经历这种状态的变化，以致他们除了眼前的恐惧外，什么也看不见。
“角”表示方位（或译为面、边corner），因而“四角”表示所有方位。这一点从以下经文明显看出来：
你们要从城外，量向东的角、向南的角，向西的角，向北的角。（民数记35:5）
你要给帐幕，给南面和北面做木板。（出埃及记26:18, 20, 23）
院子的南面、北面、西面、东面。（出埃及记27:9,11-13）
四个方位在以西结书（47:18-20;48章）中还常被称为“四角”（four corners）
由于“角”表示方位，故它们也表示一切事物，如与天堂或地狱有关，亦或良善或真理有关的一切事物。这一点从以下经文明显看出来：
撒旦要出来迷惑在地上四角的列族。（启示录20:8）
我要除灭列族，他们的城角荒凉。（西番雅书3:6）
以色列聚集起来，如同一人，各角落的众百姓都站立。（士师记20:1,2）
必有一杖从以色列兴起，打碎摩押的四角。（民数记24:17）
是吹号吶喊的日子，要攻击高耸的城角楼。（西番雅书1:16）
我必将他们抛到极远的角落。（申命记32:26）
“角”表示支撑高层事物的最底层或最终层，犹如支撑房屋的地基，因而也表示一切事物。这一点从以下经文明显看出来：
祂要在锡安找一块房角石，是稳固根基的宝石。（以赛亚书28:16）
他们必不取石头为房角石。（耶利米书51:26）
必有一块房角石从犹大而出。（撒迦利亚书10:4）
他们所弃的石头成了房角的头一块。（诗篇118:22;马太福音21:42;马可福音12:10;路加福音20:17,18）。

526a.“以致它们的第三部分黑暗了”表示这一切事物都被改变成了邪恶之虚假和虚假之邪恶。这从“黑暗”的含义清楚可知，“黑暗”是指虚假，因此“黑暗了”表示被改变成虚假。它之所以表示被改变成邪恶之虚假和虚假之邪恶，是因为经上说“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都黑暗了”，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善与真理，“星辰”表示良善与真理的知识或认知。因此，“日头的第三部分黑暗了”表示爱之良善被改变成邪恶和来自邪恶的虚假，也就是邪恶之虚假；因为良善被改变成邪恶和由此而来的虚假，但“月亮”所表示的信之真理则被改变成虚假和由此而来的邪恶，也就是虚假之邪恶。虚假之邪恶是教义的虚假，生活的邪恶从教义的虚假发出，而邪恶之虚假是生活的邪恶，教义的虚假从生活的邪恶发出。

黑暗之所以表示虚假，是因为光表示真理，虚假是真理的对立面，正如黑暗是光的对立面。此外，当一个人没有生命之光，也就是神性真理时，死荫或说死亡的阴影就在他里面，这就是虚假。因为人出于他的自我而处于一切邪恶和由此而来的虚假，并且只有通过教会的真理才能远离它们；因此，哪里没有真理，哪里就有邪恶之虚假。人只有通过真理才能远离邪恶，被洁净和改造(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24节)。

在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:31)

“日头要变为黑暗，月亮要变为血”与“日头的第三部分，月亮的第三部分黑暗了”具有相同的含义，即：在教会的末期，邪恶之虚假将取代爱之良善，虚假之邪恶将取代信之真理。

在圣言中，提到日月黑暗或昏暗的其它地方也有类似含义，如以赛亚书：

天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:21, 23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书：

耶和华的日子临近断定谷；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

又：

因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。在祂面前，地震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

这些话论及教会的末期，那时不再有任何属灵良善或真理，或天堂和教会的良善和真理，只有邪恶和虚假。“日月被遮蔽、昏暗，众星不发光”表示被称为爱之良善和信之真理的教会的良善和真理被改变成邪恶和虚假；“耶和华大而可畏的日子”表示那时随之而来的最后审判；由于当教会处于黑暗和幽暗时，这日就会到来，所以它也被称为“黑暗、幽冥或幽暗的日子”，以及“密云、乌黑的日子”，如在以下经文中。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18, 20)

西番雅书：

耶和华的日子，一个荒废凄凉的日子，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:14–15)

以赛亚书：

那日，人若望地，看哪，只有黑暗与痛苦，光明因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30)

同一先知书：

他俯视大地，只见困苦、幽暗、困苦之乌暗，他被幽暗驱赶。(以赛亚书8:22)

又：

看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)

耶利米书：

在耶和华你们的神造成黑暗，你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂；那时，你们盼望光明，祂却使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)

这些经文也论及教会的末期，那时主必降世，审判也要完成；由于那时将不再有任何爱之良善或信之真理，只有虚假之邪恶和邪恶之虚假，所以那日被称为“一个黑暗、幽冥或幽暗的日子”。

当主被钉十字架时，从第六时辰到第九时辰临到全地的黑暗(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44–49)所表相同。“临到全地的黑暗”代表整个教会只有邪恶和由此而来的虚假，以及虚假和由此而来的邪恶。此外，三个时辰表示完全和完整之物；因为福音书所记载的关于主受难的一切细节都包含天堂的奥秘或内层事物在里面，并表示属天的神性事物，或神性属天事物，这些事物只有通过内在的灵义才能显明。

526b.“黑暗”表示虚假，这一点从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)

“以暗为光，以光为暗”表示称虚假为真理，称真理为虚假；显然，“暗”表示虚假，“光”表示真理，因为良善和邪恶首先被提及，因此随后真理和虚假被提及。

约翰福音：

光来到世上，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，这就是审判。(约翰福音3:19)

此处主自称光，因为祂在世时，就是神性真理本身；因此，“光”表示神性真理方面的主，也表示来自主的神性真理；由于黑暗反对光，所以“世人不爱光，倒爱的黑暗”表示地狱的虚假，也就是邪恶之虚假。邪恶之虚假在此由“黑暗”来表示，这一点从经上说“因自己的行为是恶的”明显看出来。邪恶之虚假源于恶行，或生活的邪恶；因为正如良善与真理结合，邪恶则与虚假结合；这一个属于或来自那一个。

在以下约翰福音的经文中，“光”和“黑暗”具有相同的含义：

生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。(约翰福音1:4–5)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

耶稣说，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)

在这些经文中，“黑暗”表示地狱的虚假。因为作为黑暗对立面的“光”表示神性真理。“光”表示神性真理，是因为在天堂，光本质上是从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。既然神性真理是天堂里的光，那么可知，邪恶之虚假，也就是地狱里的虚假，就是黑暗。这黑暗对那些在地狱里的人看来，的确不是黑暗，因为他们确实能看见彼此；但他们看见所凭借的光就像烧着的炭发出的光，当天堂之光流入这光时，这光就变成一片漆黑。因此，他们所在的山洞和巢穴在天堂里的人看来，就像阴暗的洞穴。

由此可见，为何“黑暗”表示邪恶之虚假，又为何主说：

那些在地狱里的人都要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13; 25:30)

诗篇：

仇敌追赶我的灵魂；将我的生命压倒在地，使我坐在黑暗之中，像世上的死人一样。(诗篇143:3)

追赶他灵魂的“仇敌”在灵义上表示邪恶；因此，“使我坐在黑暗之中”表示处于虚假。

以赛亚书：

公平远离我们，公义追不上我们；我们指望光，看哪，却只有黑暗，指望光明，却行走在幽暗中。(以赛亚书59:9)

“公平远离我们”表示没有对真理的理解；“公义追不上我们”表示没有生活的良善；“我们指望光，看哪，却只有黑暗”表示期待真理，却见虚假；“指望光明，却行走在幽暗中”表示期待经由真理而来的良善，却见来自邪恶的虚假的生活；“光明”表示真理之良善，因为“光”表示真理，真理是来自良善的光明；“幽暗”表示邪恶之虚假，“行走”表示生活。

路加福音：

但这是你们的时刻和黑暗的权势了。(路加福音22:53)

这话是主对大祭司，掌管圣殿的和长老们说的，他们在犹大的帮助下抓住了主。主将作这恶的权力称为“黑暗的权势”，因为他们处于邪恶之虚假，处于关于主的虚假和反对祂的邪恶之中；“黑暗”在此也表示地狱，因为这些邪恶之虚假就在那里。

同一福音书：

身体的灯就是眼睛；因此，如果你的眼睛了亮，全身就充满光明；如果你的眼睛坏了，你身体就充满黑暗。所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了。因此，若是你全身充满光明，毫无黑暗，整个都必充满光明，如同灯明闪闪地给你光一样。(路加福音11:34–36; 马太福音6:22–23)

此处“眼睛”表示理解，纯眼或单眼表示对来自良善的真理的理解；但坏眼表示对来自邪恶的虚假的理解；要么光明，要么黑暗的“身体”表示整个人。由此可以得出以下结论：这些话按系列的含义是，来自意愿的理解力如何，整个人就如何。事实上，每个人都是他自己的真理和自己的良善，因为他是他自己的爱或情感；因此，他的性质完全就是他来自意愿的理解力的样子；因为一切真理都属于理解力，一切良善都属于意愿。事实上，身体只是服从，因为它是一个有效原因的结果，有效原因是来自意愿的理解力；因此，这一个的品质取决于那一个的品质，因为每一个结果都从有效原因获得它所拥有的一切。“所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了”表示务必小心，免得真理一旦在理解力中被感知到，并被接收到意愿中，就变成虚假，这种事是出于邪恶，因为虚假由此变得更糟糕；故经上在刚才引用的马太福音的经文中说：

所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)

在以赛亚书，“黑暗”也表示邪恶之虚假：

迦勒底的女子啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。(以赛亚书47:5)

“迦勒底的女子”表示对真理的歪曲，因此“黑暗”表示邪恶之虚假，因为邪恶歪曲真理。邪恶之虚假也由临到埃及全地三天之久，而以色列人的住处却有光的“幽暗”(出埃及记10:21–23)，以及创世记(15:17)和其它许多经文中的“黑暗”来表示。

到目前为止，已经说明在圣言中，“黑暗”表示邪恶之虚假。“黑暗”也表示不属邪恶的虚假，就是诸如在正直的外邦人当中的那种宗教虚假，这些虚假由于他们对真理的无知而在他们中间；这些虚假也被称为“黑暗”，这一点从以下经文明显看出来：

这在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照亮他们。(以赛亚书9:2)

马太福音：

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光出现。(马太福音4:16)

路加福音：

清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78–79)

以赛亚书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

同一先知书：

祂必对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！(以赛亚书49:9)

又：

到那日，聋子必听见这书卷上的话；瞎子的眼，必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)

又：

我要引瞎子行他们所不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。(以赛亚书42:16)

弥迦书：

我虽坐在黑暗里，耶和华却必作我的光。(弥迦书7:8)

在这些经文中，“黑暗”表示无知的虚假，就是诸如以前存在，如今也存在于正直的外邦人当中的那种。这些虚假完全不同于邪恶之虚假，因为后者包含邪恶在里面，而前者包含良善在里面，它们以良善为目的。因此，那些处于这些虚假的人能在真理上被教导，并且当被教导时，他们也从心里接受真理，因为在他们虚假中的良善热爱真理，当听到真理时，也与它结合。邪恶之虚假则不然；这些虚假厌恶并弃绝一切真理，因为它是真理，因而与邪恶不一致。

在圣言中，“黑暗”也表示由真理的缺乏导致的纯粹的无知(如大卫诗篇18:29; 诗篇139:11–12)。“黑暗”也表示属世之光，因为这光相比属灵之光，就像黑暗；因此，当天使俯视人的属世之光，就是诸如在人的属世认知里的那种光时，他们视之为黑暗，视它里面的事物如在黑暗之中；这光由创世记(1:2–5)中的“黑暗”来表示。由于圣言的字义是属世的，所以在圣言中，这字义也被称为“云”，与内在的灵义或内义相比，也被称为“黑暗”；内在的灵义或内义是天堂之光，被称为荣耀。