启示录7
1.这些事以后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上。
2.我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着。
3.说，不可伤害地、海和树林，等我们在我们神众仆人的额上先盖上了印。
4.我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。
5.犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中受印的有一万二千；迦得支派中受印的有一万二千；
6.亚设支派中受印的有一万二千；拿弗他利支派中受印的有一万二千；玛拿西支派中受印的有一万二千；
7.西缅支派中受印的有一万二千；利未支派中受印的有一万二千；以萨迦支派中受印的有一万二千；
8.西布伦支派中受印的有一万二千；约瑟支派中受印的有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。
9.这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数过来，是从各民族、各支派、各人民、各方言来的，站在宝座和羔羊面前，披着白袍，手拿棕树枝，
10.大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。
11.众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，面伏在宝座前敬拜神，
12.说，阿们！祝福、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到世世代代。阿们！
13.长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？
14.我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。
15.所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要住在他们中间。
16.他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不落到他们身上。
17.因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必从他们眼上擦去一切的眼泪。
灵义
整章内容
本章论述了那些现在和将来在基督天堂里的人；首先论述了他们与恶者的分离（1-3节）；此后论述了那些处于对主之爱，并由此处于智慧的人，高层天堂便由他们组成(4-8节)；又论述了那些从主处于仁及其信的人，因为他们与邪恶作斗争，低层天堂便由他们组成(9-17节)。
各节内容
第1节.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表整个天堂现正努力施行最后的审判(342节)。“执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上”表主拦阻并遏制进入善者与恶者混居所在低层区域的更密切、因而更强劲的流注(343节)。
第2节.“我又看见另有一位天使，从日出之地上来”表主预备并管控(344节)。“拿着永生神的印”表唯独祂知道所有人和每个人，能将他们彼此区别并分开(345节)。“他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着，（第3节）说，不可伤害地、海和树林”表主拦阻并遏制进入低层区域的更密切、更强劲的流注(346节)。
第3节.“等我们在我们神众仆人的额上先盖上了印”表那些从主处于源自良善的真理之人被分开之前(347节)。
第4节.“我听见受印的数目有十四万四千”表所有承认主为天地之神，并从祂经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人(348节)。“以色列人各支派中受印的”表主的天堂与教会由他们组成(349节)。
第5节.“犹大支派中受印的有一万二千”表属天之爱，也就是对主之爱，所有将要在新天堂和新教会的人都具有这爱(350节)。“流便支派中受印的有一万二千”表将要在那里的人所具有的出自属天之爱的智慧(351节)。“迦得支派中受印的有一万二千”表属于源自这爱之智慧的生活的功用，也是将要在那里之人所具有的 (352节)。
第6节.“亚设支派中受印的有一万二千”表他们所具有的属世之爱(353节)。“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示他们所具有的对功用，以及何为功用的领悟(354节)。“玛拿西支派中受印的有一万二千”表他们所具有的事奉和行动的意愿（355节）。
第7节.“西缅支派中受印的有一万二千”表他们所具有的属灵之爱，也就是对邻之爱(356节)。“利未支派中受印的有一万二千”表他们所具有的对源于良善之真理的情感，聪明便由此而来(357节)。“以萨迦支派中受印的有一万二千”表他们所具有的生活良善(358节)。
第8节.“西布伦支派中受印的有一万二千”表他们所具有的良善与真理的婚姻之爱(359)。“约瑟支派中受印的有一万二千”表他们所具有的良善与真理的教义(360节)。“便雅悯支派中受印的有一万二千”表他们所具有的源自良善、遵循教义的真理生活(361节)。
第9节.“这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数过来”表其余所有不属那些没有列举出来，却仍在主的新天堂和新教会中的人，他们组成最底层的天堂和外在教会，其品质除了唯独主以外，没有人能知道(363-364节)。“是从各民族、各支派、各人民、各方言来的”表基督教界所有具有出于良善的宗教信仰和出于教义的真理之人(365节)。“站在宝座和羔羊面前”表听从主并行祂所吩咐的事(366节)。“披着白袍，手拿棕树枝”表与高层天堂的交流和结合，并出于神性真理的称谢（367节）。
第10节.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表发自内心承认主是他们的救主(368节)。
第11节.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表整个天堂的所有人（369节）。“面伏在宝座前敬拜神”表他们内心的谦卑，以及出于谦卑而对主的崇拜（370节）。
第12节.“说，阿们”表神性真理和由此而来的确认(371节)。“祝福、荣耀、智慧、感谢”表主的神性属灵事物(372节)。“尊贵、权柄、大力”表主的神性属天事物(373节)。“都归与我们的神，直到世世代代”表这些事物在主里面，并且来自主，直到永远(374节)。“阿们”表所有人的赞同(375节)。
第13,14节.“长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道”表知道的渴望和求问的意愿，以及回复和得知(376节)。“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表他们就是那些经历过试探，并与邪恶并虚假争战过的人(377节)。“曾把他们的袍子洗了”表他们将自己的宗教信仰准则从虚假的邪恶中洁净（378节）。“用羔羊的血使他们的袍子洁白”表并通过真理将自己从邪恶的虚假中洁净，从而被主改造(379节)。
第15节.“所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要住在他们中间”表他们在主面前，照着在其教会中从祂所接受的真理一直过着忠信的生活(380节)。
第16节.“他们不再饥、不再渴”表今后他们不再缺乏良善与真理(381节)。“日头和炎热也必不落到他们身上”表今后他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望(382节)。
第17节.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表唯独主将教导他们(383节)。“领他们到生命水的泉源”表并且要通过圣言的真理引向与祂自己的结合(384节)。“神也必从他们眼上擦去一切的眼泪”表他们必不再处于与邪恶及其虚假的争战，由此不再处于悲痛，而是从主处于良善与真理，因此处于天上的喜乐(370节)。
诠 释
342.启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表整个天堂现正努力对处于灵人界者施行最后的审判。随之而来的许多事涉及就在最后审判之前的灵界状态，若不靠着主的启示，没有人能知道这些事。我蒙恩得以看到最后的审判以什么样的方式施行，包括审判前的变化，以及接下来的安排，所以我能由此讲述这一章以及后续各章所包含一切细节的含义。
此处“四位天使”表示整个天堂；“地的四角”表示天堂与地狱之间的整个灵人界；因为最后的审判施行在那些处于灵人界的人身上，而非处于天堂的任何人，也非处于地狱的任何人。“天使”之所以表示天堂，是因为“天使”在至高意义上表示主的神性人身（344节）；由于天堂是靠着主而为天堂，故“天使”也表示天堂。
“四位天使”在此表示整个天堂，因为约翰看见他们站在“地的四角”，而“四个角”表示四个方位。上述这些话之所以表示整个天堂努力施行最后的审判，是因为当审判即将来临时，主使众天堂接近灵人界，因着众天堂的这种靠近，那些在下之人的心智内层会经历这种状态的变化，以致他们除了眼前的恐惧外，什么也看不见。
“角”表示方位（或译为面、边corner），因而“四角”表示所有方位。这一点从以下经文明显看出来：
你们要从城外，量向东的角、向南的角，向西的角，向北的角。（民数记35:5）
你要给帐幕，给南面和北面做木板。（出埃及记26:18, 20, 23）
院子的南面、北面、西面、东面。（出埃及记27:9,11-13）
四个方位在以西结书（47:18-20;48章）中还常被称为“四角”（four corners）
由于“角”表示方位，故它们也表示一切事物，如与天堂或地狱有关，亦或良善或真理有关的一切事物。这一点从以下经文明显看出来：
撒旦要出来迷惑在地上四角的列族。（启示录20:8）
我要除灭列族，他们的城角荒凉。（西番雅书3:6）
以色列聚集起来，如同一人，各角落的众百姓都站立。（士师记20:1,2）
必有一杖从以色列兴起，打碎摩押的四角。（民数记24:17）
是吹号吶喊的日子，要攻击高耸的城角楼。（西番雅书1:16）
我必将他们抛到极远的角落。（申命记32:26）
“角”表示支撑高层事物的最底层或最终层，犹如支撑房屋的地基，因而也表示一切事物。这一点从以下经文明显看出来：
祂要在锡安找一块房角石，是稳固根基的宝石。（以赛亚书28:16）
他们必不取石头为房角石。（耶利米书51:26）
必有一块房角石从犹大而出。（撒迦利亚书10:4）
他们所弃的石头成了房角的头一块。（诗篇118:22;马太福音21:42;马可福音12:10;路加福音20:17,18）。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。