341.对此，我补充以下难忘的事：

我看见多达六百个英国神职人员聚集在一起，他们向主祷告，求主允许他们上到高层天堂的社群；这个请求获得恩准，他们就上去了。他们进去时，看到了他们的国王，就是当今国王的祖父¹，他们很高兴。然后，这位国王走到他们当中的两位主教跟前，他在世上就认识他们，并与他们交谈，问他们说：“你们是怎么到这里来的？”他们回答说，他们向主祈求，就恩准了。国王对他们说：“你们为什么求主，不求父神呢？”他们回答说，他们在下面被如此教导。于是国王说：“我在世上不是多次告诉你们，当靠近主，还告诉你们，仁爱是首要的吗？那时，关于主，你们是怎么回答的呢？”他们得以想起他们的回答是：当靠近父时，也靠近了子。但这位国王周围的天使说：“你们错了，你们不是这么想的；不是当靠近父神时，也靠近了主，而是当靠近主时，就靠近了父神，因为他们为一，就像灵魂与身体为一一样。谁会靠近一个人的灵魂，由此靠近他的身体呢？当靠近一个人可见的身体时，不也靠近了他那不可见的灵魂了吗？”听到这些话，他们沉默了。国王走到两个主教面前，手里拿着两份礼物，说：“这些礼物是天堂的。”它们是黄金的天堂雕像，他想赠给他们；但就在这时，一片乌云遮住他们，把他们分开了；他们沿着上来的路下去了。他们把这些事写在了一本书里。

其余的英国神职人员听说他们的同伴被允许升入高层天堂，就聚集在山脚下等他们回来。这六百人回来后，就问候他们的弟兄，讲述他们在天上所遇到的事，说国王送给主教两个黄金天堂雕像，看着是最美丽的，但它们却从他们手中掉落了。然后，他们走出公共场所，消失在附近的一片树林里，彼此交谈，并环顾四周，看看是否有人听见他们；尽管如此，他们说的话还是被听到了。他们谈论的是和谐和一致，然后是至高无上和统治。主教们在发言，其余的人表示赞同。突然间，我惊讶地发现，他们不再显现为许多人，而是显现为一个大人，这大人的脸像狮子的脸，头上戴着一顶高耸的主教冠，顶上有冠冕；他说话语气傲慢，走路迈着大步；他回头看，说：“除了我，还有谁拥有至高无上的权利呢？”国王从天上往下看，首先看到他们都如同一人，然后又如同一致的多人；但如他所说的，他们中的大多数人都穿着世俗的衣服。  

¹ 这是在乔治三世(1760-1820)统治时期写的，他是乔治二世的孙子。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。