341. 对此，我补充以下记事：

我看见一些英国牧师聚集起来，人数有六百之多。他们正向主祷告，好让他们上到高层天堂的社群里去，并得蒙允许，于是便上去了。他们一进去，就看到他们的国王，就是当今执政国王的祖父*，很是欢喜。这位国王走到他们当中的两位主教跟前，他在世时就认识他们，并与他们交谈，问他们说：“你们是怎么到这里来的？”他们回答说，他们向主祈求，得到恩准。王便对他们说：“你们为何向主祈求，而不向父神祈求了呢？”他们说，他们在下面就是如此被教导的。于是，王说：“在世时我不是多次告诉你们，当靠近主，还告诉你们仁爱是首要的吗？那么，关于主，你们是怎么回答的呢？”他们被准予忆起，他们当时的回答是：当靠近父时，也就靠近了子。但国王周围的天使说：“你弄错了。你们曾经不是这样想的；并不是靠近父神时就靠近了主，而是靠近主时便靠近了父神，因为他们为一，如同灵魂与身体为一。谁靠近了一个人的灵魂，便以这种方式靠近他的身体了呢？当一个人靠近他所看见的身体时，他所看不见的灵魂不也被靠近了吗？”听完这番话，他们沉默不语。国王上前来到两位主教跟前，手里拿着两份礼物，说：“这些礼物是天堂的。”这礼物是黄金打造的天堂雕塑，国王想赠给他们。但就在这时，一片乌云遮蔽他们，并将他们分开，这些牧师又从来时的路降了下去。他们把这些事写在一本书里。

其余的英国牧师听说他们的同伴被恩准上到高层天堂，就聚集在山脚下，等他们回来。这六百人回来后，便问候他们的兄弟，告诉他们在天堂的经历，说起国王给主教的两个黄金天堂雕塑，看去上精美绝伦，却从他们手中掉落了。然后，他们从公共场所出来，离开进入附近的一片林子，一边互相交谈，一边环顾四周，看看是否有人听见，尽管如此，他们的话还是被听到了。他们先是谈论和谐与一致，然后又论述首要和掌权。主教们在发言，其余的人则随声附和。突然间，我惊讶地发现，他们不再显为许多人，而是显为一个巨人，脸面像狮子，头上有高耸的主教冠，顶上有冠冕。他高谈阔论，大步流星，回头一看，说：“除了我，谁还有至高无上的权利？”国王从天往下一看，只见所有人先是如同一人，然后又如同一致的多人；但如他所说，他们绝大多数都穿着世俗的衣服。

附注：这本书写于乔治三世（1760-1820）统治时期，他是乔治二世的孙子。

23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知，“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒，而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒，是因为在圣言中，一切时间都不是指时间，而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明，162–169节)；由于一切时间都表示生命状态，所以论到主，它们都表示无限状态，时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中，这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒，有许多可以说的；但属世人不明白这些话，他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上，而永恒本身并不包含这类事物。事实上，世人若能像天堂天使那样思想永恒，就有可能获得对它的某种观念，因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思；还能明白什么是神性预见，即它从永恒就包含最细微的事物；并能明白什么是圣治，或说神性治理，即它延伸到最细微的事物，直到永恒；因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒；若非如此，天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道，“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的，因为“今在”，就是耶和华的意思，包含过去，也就是“昔在”，也包含将来，也就是“以后永在的”，因而表示从永恒到永恒。

基督教界从大卫诗篇也知道，“今在”(is)表示从永恒，在那里经上说：

我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。(诗篇2:7)

众所周知，这些话论及主，“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方，“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》，3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部，是因为它表示永恒；在天堂，永恒只能以神性来表述，因为无限无法落入天使的观念，更无法落入人类的观念；永恒是来自无限存在的无限显现或实存；但能由此形成的唯一观念是，永恒，也就是显现或实存方面的神性，是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我，而是凭主的神性而为天堂；教会不是凭世人的自我，也是凭主的神性而为教会；事实上，一切爱之良善和信之真理都来自主，正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者，并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》，7–12节通过许多事物解释了它们，那里说明：主的神性构成天堂，构成天堂的神性是神性人身，也就是来自神性存在的神性显现或实存(HH 78–86节)。