史威登堡神学著作
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341. 对此，我补充以下记事：
我看见一些英国牧师聚集起来，人数有六百之多。他们正向主祷告，好让他们上到高层天堂的社群里去，并得蒙允许，于是便上去了。他们一进去，就看到他们的国王，就是当今执政国王的祖父*，很是欢喜。这位国王走到他们当中的两位主教跟前，他在世时就认识他们，并与他们交谈，问他们说：“你们是怎么到这里来的？”他们回答说，他们向主祈求，得到恩准。王便对他们说：“你们为何向主祈求，而不向父神祈求了呢？”他们说，他们在下面就是如此被教导的。于是，王说：“在世时我不是多次告诉你们，当靠近主，还告诉你们仁爱是首要的吗？那么，关于主，你们是怎么回答的呢？”他们被准予忆起，他们当时的回答是：当靠近父时，也就靠近了子。但国王周围的天使说：“你弄错了。你们曾经不是这样想的；并不是靠近父神时就靠近了主，而是靠近主时便靠近了父神，因为他们为一，如同灵魂与身体为一。谁靠近了一个人的灵魂，便以这种方式靠近他的身体了呢？当一个人靠近他所看见的身体时，他所看不见的灵魂不也被靠近了吗？”听完这番话，他们沉默不语。国王上前来到两位主教跟前，手里拿着两份礼物，说：“这些礼物是天堂的。”这礼物是黄金打造的天堂雕塑，国王想赠给他们。但就在这时，一片乌云遮蔽他们，并将他们分开，这些牧师又从来时的路降了下去。他们把这些事写在一本书里。
其余的英国牧师听说他们的同伴被恩准上到高层天堂，就聚集在山脚下，等他们回来。这六百人回来后，便问候他们的兄弟，告诉他们在天堂的经历，说起国王给主教的两个黄金天堂雕塑，看去上精美绝伦，却从他们手中掉落了。然后，他们从公共场所出来，离开进入附近的一片林子，一边互相交谈，一边环顾四周，看看是否有人听见，尽管如此，他们的话还是被听到了。他们先是谈论和谐与一致，然后又论述首要和掌权。主教们在发言，其余的人则随声附和。突然间，我惊讶地发现，他们不再显为许多人，而是显为一个巨人，脸面像狮子，头上有高耸的主教冠，顶上有冠冕。他高谈阔论，大步流星，回头一看，说：“除了我，谁还有至高无上的权利？”国王从天往下一看，只见所有人先是如同一人，然后又如同一致的多人；但如他所说，他们绝大多数都穿着世俗的衣服。
附注：这本书写于乔治三世（1760-1820）统治时期，他是乔治二世的孙子。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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