史威登堡神学著作
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340.启6:17.“因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢”表他们通过由于最后审判而与善者并忠信者分离变成这样，要不然，他们承受不住这最后的审判。“羔羊（祂）忿怒的大日”表示最后审判之日；“谁能站得住”表示他们由于所受的折磨而不能承受最后的审判；因为最后的审判即将来临之际，主与天堂一起靠近，那些在灵人界下面的人，除了那些内心善良，也就是避恶如罪并仰望主的人以外，其他人都无法忍受主的到来。“主忿怒的日子”表示最后的审判。这一点从以下经文明显看出来：
在耶和华的烈怒临到你们之前，在耶和华发怒的日子临到你之前，你必在耶和华发怒的日子隐藏起来。（西番雅书2:2,3）
看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒。（以赛亚书13:9,13）
耶和华的大日临近，是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是黑暗幽冥、密云乌黑的日子。（西番雅书1:14,15）
你的忿怒也临到了，审判死人、你的仆人得赏赐、毁灭那些毁灭地之人的时候也到了。（启示录11:18）
当亲吻子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡，因为祂的怒气快要发作，凡投靠他的，都是有福的。（诗篇2:12）
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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