34.“曾在那名叫拔摩的海岛上”表示他能被光照的状态和地方。给约翰的启示之所以发生在拔摩岛，是因为拔摩岛是希腊的一个海岛，离迦南地不远，就在亚洲和欧洲之间；“海岛”表示距离对神的敬拜较远的外邦人，但他们因能被光照而即将接近这敬拜。“希腊”所表相同；但“迦南地”表示教会本身；“亚细亚”表示那些处于来自圣言的真理之光的教会之人；“欧洲”表示那些即将拥有圣言的人；正因如此，“拔摩岛”表示他能被光照的状态和地方。在圣言中，“海岛”表示那些距离对神的敬拜较远，但即将接近这敬拜的民族，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

你们要以乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)

同一先知书：

祂不扑灭，也不破碎，直到祂在地上设立公平，海岛都等候祂的律法。众海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌；在海岛中传扬祂的颂赞。(以赛亚书42:4, 10, 12)

又：

众海岛啊，听我吧；远方的众民哪。(以赛亚书49:1)

又：

众海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)

又：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先。(以赛亚书60:9)

耶利米书：

列族啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)

西番雅书：

他们各人，就是列族的众海岛，要在自己的地方敬拜耶和华。(西番雅书2:11)

以及其它地方。“希腊”所表相同，这一点从圣言来看并不明显，因为希腊只在但以理书(8:21; 10:20; 11:2)、约翰福音(12:20)和马可福音(7:26)中被提及。“迦南地”是指主的教会，这地因此被称为“圣地”和“天上的迦南”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；“亚细亚”是指教会中那些处于来自圣言的真理之光的人(可参看AR 11节)；显然，“欧洲”是指那些即将拥有圣言的人。

981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。

(续：第六诫)

到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？

如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。