34.“曾在那名叫拔摩的海岛上”表示他能被光照的状态和地方。给约翰的启示之所以发生在拔摩岛，是因为拔摩岛是希腊的一个海岛，离迦南地不远，就在亚洲和欧洲之间；“海岛”表示距离对神的敬拜较远的外邦人，但他们因能被光照而即将接近这敬拜。“希腊”所表相同；但“迦南地”表示教会本身；“亚细亚”表示那些处于来自圣言的真理之光的教会之人；“欧洲”表示那些即将拥有圣言的人；正因如此，“拔摩岛”表示他能被光照的状态和地方。在圣言中，“海岛”表示那些距离对神的敬拜较远，但即将接近这敬拜的民族，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

你们要以乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)

同一先知书：

祂不扑灭，也不破碎，直到祂在地上设立公平，海岛都等候祂的律法。众海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌；在海岛中传扬祂的颂赞。(以赛亚书42:4, 10, 12)

又：

众海岛啊，听我吧；远方的众民哪。(以赛亚书49:1)

又：

众海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)

又：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先。(以赛亚书60:9)

耶利米书：

列族啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)

西番雅书：

他们各人，就是列族的众海岛，要在自己的地方敬拜耶和华。(西番雅书2:11)

以及其它地方。“希腊”所表相同，这一点从圣言来看并不明显，因为希腊只在但以理书(8:21; 10:20; 11:2)、约翰福音(12:20)和马可福音(7:26)中被提及。“迦南地”是指主的教会，这地因此被称为“圣地”和“天上的迦南”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；“亚细亚”是指教会中那些处于来自圣言的真理之光的人(可参看AR 11节)；显然，“欧洲”是指那些即将拥有圣言的人。

1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。

爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)

总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。