339.启6:16.“向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表通过虚假，以及源自邪恶的虚假而对邪恶的确认，直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱，因而表示邪恶（336节）；“岩石”表示信之虚假；“倒在他们上，把他们藏起来”表示防御来自天堂的流注；由于这种防御通过以虚假和源自邪恶的虚假确认邪恶而实现，故所表示的是这些事。“藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表示他们不再承认主的任何神性；“坐宝座的”表示主的神性，一切事物皆由此而来；“羔羊”表示在神性人身方面的祂自己（291节）；主在这二者（即神性和人身）方面都在宝座上，如前所述。经上之所以说“躲避祂的面目和忿怒”，是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢迈出一步，甚至不敢伸出一根手指头，这样做会遭受痛苦和折磨。这是因为他们仇恨主，恨到都不能提祂的名字；主的神性气场充满万有，若不通过以虚假和源自邪恶的虚假来确认邪恶，他们就无法摆脱这种气场；邪恶的快乐促使这一切发生。
何西阿书中的这段经文的含义也一样：
他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。（何西阿书10:8）
还有路加福音中的：
那时，他们开始对大山说，倒在我们身上；对小山说，掩藏我们。（路加福音23:30）
从字面上看不出这就是这些话的灵义，不过，这一点从以下事实显现在灵义中：当实施最后审判时，那些处于邪恶并渴望处于良善的人一开始会经受艰难；而那些以虚假确认自己的邪恶之人则不会经受如此的艰难，因为这后一种人以虚假掩盖邪恶，而前者则将自己的邪恶坦露出来，在这种情况下就无法承受神性流注，这一点可见于下文。他们所冲进的山洞和洞穴都是对应。

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。