史威登堡神学著作
339.启6:16.“向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表通过虚假,以及源自邪恶的虚假而对邪恶的确认,直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱,因而表示邪恶(336节);“岩石”表示信之虚假;“倒在他们上,把他们藏起来”表示防御来自天堂的流注;由于这种防御通过以虚假和源自邪恶的虚假确认邪恶而实现,故所表示的是这些事。“藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表示他们不再承认主的任何神性;“坐宝座的”表示主的神性,一切事物皆由此而来;“羔羊”表示在神性人身方面的祂自己(291节);主在这二者(即神性和人身)方面都在宝座上,如前所述。经上之所以说“躲避祂的面目和忿怒”,是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢迈出一步,甚至不敢伸出一根手指头,这样做会遭受痛苦和折磨。这是因为他们仇恨主,恨到都不能提祂的名字;主的神性气场充满万有,若不通过以虚假和源自邪恶的虚假来确认邪恶,他们就无法摆脱这种气场;邪恶的快乐促使这一切发生。
何西阿书中的这段经文的含义也一样:
他们必对大山说,遮盖我们,对小山说,倒在我们身上。(何西阿书10:8)
还有路加福音中的:
那时,他们开始对大山说,倒在我们身上;对小山说,掩藏我们。(路加福音23:30)
从字面上看不出这就是这些话的灵义,不过,这一点从以下事实显现在灵义中:当实施最后审判时,那些处于邪恶并渴望处于良善的人一开始会经受艰难;而那些以虚假确认自己的邪恶之人则不会经受如此的艰难,因为这后一种人以虚假掩盖邪恶,而前者则将自己的邪恶坦露出来,在这种情况下就无法承受神性流注,这一点可见于下文。他们所冲进的山洞和洞穴都是对应。
157.“和你的作为,末后的比起初的更多”表示由此而来的外在。这从“作为”的含义清楚可知,“作为或行为”是指里面有内在的外在;因为“作为或行为”是终极结果,内在一起呈现在其中,并在那里处于一个系列中;它们在那里形成自己的终端和完全。那些属于思维和意愿的事物,属灵地说,那些属于爱和信的事物被称为内在;这些事物在作为或行为中;因此,作为或行为是终端。属于心智的内层事物先后流入外在事物,甚至流入终端,它们也在其中存在并持续存在(参看《属天的奥秘》,634, 6239, 6465, 9215–9216节);它们还在终端形成同步秩序,在什么样的系列中(AC 5897, 6451, 8603, 10099节);整个人都在他的行为或作为中,只意愿却没有做的事,即便人能做,还不存在(参看《天堂与地狱》,475–476节)。
对此,我想补充一个至今未知的奥秘。死后,人的灵照着他在世时其情感的生命而以一个人的形式显现;如果他过着一种天堂之爱的生活,那么该形式是美丽的;如果他过着一种世俗之爱的生活,那么该形式是不美丽的。这就是为何天使们是爱和仁的形式;但他们如此美丽的形式不是从唯独思维和意愿的情感中获得的,而是从它们在行为或作为中所表达的情感中获得的;因为出于意愿和思维,或爱和信的情感的行为或作为就是那构成或产生灵的外在形式,因而构成或产生他的脸、身体和言语的美丽的东西。原因在于,正如内层终止于行为或作为,如同终止于它们的终端,它们也终止于身体的外在形式。因为众所周知,人的意愿的一切都终止于他身体的终端。意愿没有终止于其中的身体的任何部位都不是这个身体的一个部位,这从身体的行为,甚至最琐碎的行为明显看出来,因为这些行为都从意愿的方向流出,并表现在身体终端(参看《天堂与地狱》,59–60节;《最后的审判》,30–31节)。
这一点从以下事实也明显看出来,即:人的灵完全就像他的意愿,不是像他那当有可能时没有发出进入行为的意愿(这种意愿只是里面有一种意愿表象的思维),而是那只渴望行动的实际或积极意愿;这种意愿和人的爱是一样的;整个灵及其人的形式都取决于这种意愿。意愿或爱就是灵本身(参看AE 105节;《天堂与地狱》,479节)。这就是为何圣言如此频繁地说,人应遵行主的诫命,并且他照着自己的行为或所做的,也就是照着行为中的爱受报应,而不是照着当能行出来时却没有行为的爱受报应。
经上说:“我知道你的作为,末后的比起初的更多。”“末后的比起初的更多”表示内在人与外在人结合之后,作为或行为更充满爱;因为内在越与外在结合,外在,因而行为或作为里面属于内在的就越多;事实上,外在,或作为或行为无非是意愿和由此而来的思维的内层事物的结果;结果从内在获得其一切品质,它们从这些内在存在,如动作从它的努力存在;人里面的努力就是意愿,由此而来的动作就是行为。
从对本节的解释可以看出,经上描述了在教会之人里面,内在与外在以哪种顺序结合,即:以“我知道你的作为、仁爱”描述了内在;以“事工和信仰”描述了内在的良善和真理;以“忍耐”描述了内在与外在的结合;以“我知道你的作为,末后的比起初的更多”描述了由此而来的外在。人们无法从字义,只能从字义里面的灵义看出,这些话包含这些事物。
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