史威登堡神学著作
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339.启6:16.“向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表通过虚假，以及源自邪恶的虚假而对邪恶的确认，直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱，因而表示邪恶（336节）；“岩石”表示信之虚假；“倒在他们上，把他们藏起来”表示防御来自天堂的流注；由于这种防御通过以虚假和源自邪恶的虚假确认邪恶而实现，故所表示的是这些事。“藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表示他们不再承认主的任何神性；“坐宝座的”表示主的神性，一切事物皆由此而来；“羔羊”表示在神性人身方面的祂自己（291节）；主在这二者（即神性和人身）方面都在宝座上，如前所述。经上之所以说“躲避祂的面目和忿怒”，是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢迈出一步，甚至不敢伸出一根手指头，这样做会遭受痛苦和折磨。这是因为他们仇恨主，恨到都不能提祂的名字；主的神性气场充满万有，若不通过以虚假和源自邪恶的虚假来确认邪恶，他们就无法摆脱这种气场；邪恶的快乐促使这一切发生。
何西阿书中的这段经文的含义也一样：
他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。（何西阿书10:8）
还有路加福音中的：
那时，他们开始对大山说，倒在我们身上；对小山说，掩藏我们。（路加福音23:30）
从字面上看不出这就是这些话的灵义，不过，这一点从以下事实显现在灵义中：当实施最后审判时，那些处于邪恶并渴望处于良善的人一开始会经受艰难；而那些以虚假确认自己的邪恶之人则不会经受如此的艰难，因为这后一种人以虚假掩盖邪恶，而前者则将自己的邪恶坦露出来，在这种情况下就无法承受神性流注，这一点可见于下文。他们所冲进的山洞和洞穴都是对应。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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