史威登堡神学著作
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337.启6:15.“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士和一切奴仆、一切自由人”表示那些在分离之前，要么从其他人那里，要么从自己那里处于对真理和良善的理解，并处于其知识的科学，或认知的知识，处于学问，却没有处于照之的生活之人。只有那些知道“君王”、“大人物”、“富人”、“千夫长”、“勇士”、“奴仆和自由人”在灵义上分别表示什么的人，才能知道这就是前面这些话按顺序是什么意思。因为在灵义上，“君王”表示那些处于真理的人；“大人物”表示那些处于良善的人；“富人”表示那些处于真理的知识或认知的人；“千夫长”表示那些处于良善的知识或认知的人；“勇士”表示那些处于学问的人；“奴仆”表示那些从其他人那里，因而从记忆处于这些事物的人；“自由人”表示那些从自己那里，因而从判断处于这些事物的人。不过，从圣言来证明所有这些名称的含义太冗长乏味了。前面已经说明“君王”表示什么(AR 20节)；“富人”表示什么(AR 206节)；至于“大人物”表示什么，这从耶利米书(5:5)、那鸿书(3:10)和约拿书(3:7)明显看出来；因为“大”论及良善(AR 896, 898节)；下面我们会看到，“勇士”，“奴仆”和“自由人”是指那些要么从其他人那里，要么从自己那里处于学问的人。之所以说他们处于这些事物，却没有处于照之的生活，是因为恶人，甚至最坏的人，也可能处于知识或科学，处于对真理和良善的知识或认知的理解，还可能处于丰富的学问；但他们因没有处于照之的生活，所以实际上没有处于它们；因为只在理解力中，同时不在生活中的东西，不在人里面，而是在他外面，就好像在入口的大厅；但同时在生活中的东西在这个人里面，它在他里面就好像在房子里面。因此，后者被保留，前者被弃绝。
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1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。
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