336.“众山和海岛都被挪移，离开本位”表一切爱之良善和信之真理都逐渐远离。若不藉着灵义，没有人知道这就这些话的含义。然而，它们之所以具有这种含义，是因为“山”表示那些处于爱之良善的人，还因为众天使都住在山上；诸如处于对主之爱的天使住在高山上；诸如处于对邻之爱的天使住在较低的山上；因此“每座山”表示每种爱之良善。“海岛”表示那些距离对主的敬拜更加遥远的人（34节）；在此表示那些处于信，并不怎么处于爱之良善的人，故从抽象意义上说，“每座海岛”表示每个信之真理；“被挪移离开本位”表示逐渐远离。正因天使的居所都在大山、小山上，所以在圣言中，“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱所在之处；在反面意义上则表示地狱，就是自我之爱和尘世之爱所在之处。
“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱所在之处，因而是主所在之处。这一点从以下经文明显看出来：
我要向山举目，帮助从何而来。（诗篇121:1）
看哪，那传平安之人的脚登山。（那鸿书1:15;以赛亚书52:7）
大山和小山都当赞美耶和华。（诗篇148:9）
巴珊山是神的山，巴珊山是诸岭的山。诸山啊，诸岭的山啊，你们为何踊跃？耶和华渴望住在山上，耶和华必住这山，直到永远。（诗篇68:15-16）
大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊群的羊仔儿；大地啊，你在主面前便有产痛。（诗篇114:4-7）
我必从雅各中将种带出来，从犹大中将承受我众山的领出来，我的选民必拥有它们，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
在时代的末了；那时，在犹太的，应当逃到山上。（马太福音24:16）
耶和华啊，你的公义好像神的高山。（诗篇36:6）
耶和华要出去作战，那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。（撒迦利亚书14:3,4）
“橄榄山”表示神性之爱，故：
主每日在殿里教训人，每夜出城，在橄榄山住宿。（路加福音21:37; 22:39;约翰福音8:1）
主在那山上与祂的门徒讲述祂的到来和时代的末了（马太福音24:3;马可福音13:3等）。而且，祂还从那里到耶路撒冷并受难（马太福音21:1; 26:30;马可福音11:1; 14:26;路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39）。由于“山”表示天堂和爱，所以：
耶和华降临在西乃山顶上颁布律法（出埃及记19:20; 24:17）。由于同样的原因，主在彼得、雅各和约翰面前变像时也是在一座高山上（马太福音17:1)。因此缘故，锡安坐落在山上，耶路撒冷也是，它们在圣言多处被称为“耶和华的山”和“圣山”。“大山和小山”在其它地方也具有类似含义（如以赛亚书7:25; 30:25; 40:9; 44:23; 49:11, 13; 55:12;耶利米书16:15, 16;以西结书36:8;约珥书3:17, 18;阿摩司书4:1, 13; 9:13, 14;诗篇65:6; 80:8, 10; 104:5-10, 13）。
“大山和小山”表示这些爱，这一点从它们的反面意义看得更清楚，它们在反面意义上表示地狱诸爱，也就是自我之爱和尘世之爱。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华的日子必临到一切高山上，临到一切被举起的冈陵上。（以赛亚书2:12, 14）
一切深谷都要填满、大小山冈都要削低。（以赛亚书40:4）
诸山必倾覆，陡地必塌陷。（以西结38:20,21）
看哪，毁灭全地的山哪，我与你反对，使你成为燃烧的山。（耶利米书51:25）
我观看大山，看哪，它们尽都震动，小山也都倾覆。（耶利米书4:23-25）
在我的怒中有火燃烧起来，山的根基着了火。（申命记32:22）
我要使大小山冈都变为荒场。（以赛亚书42:15）
看哪，雅各啊，我已使你成为打谷器，你要扬净群山，把它们打得粉碎，又使冈陵变成糠秕，风要将它们吹去。（以赛亚书41:15-16）
你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给耶和华神。（耶利米书13:16）
那妇人，也就是巴比伦所坐的“七座山”并非表示别的（启示录17:9；此外还有其它地主，如以赛亚书14:13;耶利米书50:6; 9:10;以西结书6:3, 13; 34:6;弥迦书6:1, 2;那鸿书1:5, 6;诗篇46:2,3）。综上所述，明显可知“众山和海岛都被挪移，离开本位”，以及下文“各海岛都逃避了，众山也不见了”（启示录16:20；714节）是什么意思。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”