336.“众山和海岛都被挪移，离开本位”表一切爱之良善和信之真理都逐渐远离。若不藉着灵义，没有人知道这就这些话的含义。然而，它们之所以具有这种含义，是因为“山”表示那些处于爱之良善的人，还因为众天使都住在山上；诸如处于对主之爱的天使住在高山上；诸如处于对邻之爱的天使住在较低的山上；因此“每座山”表示每种爱之良善。“海岛”表示那些距离对主的敬拜更加遥远的人（34节）；在此表示那些处于信，并不怎么处于爱之良善的人，故从抽象意义上说，“每座海岛”表示每个信之真理；“被挪移离开本位”表示逐渐远离。正因天使的居所都在大山、小山上，所以在圣言中，“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱所在之处；在反面意义上则表示地狱，就是自我之爱和尘世之爱所在之处。
“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱所在之处，因而是主所在之处。这一点从以下经文明显看出来：
我要向山举目，帮助从何而来。（诗篇121:1）
看哪，那传平安之人的脚登山。（那鸿书1:15;以赛亚书52:7）
大山和小山都当赞美耶和华。（诗篇148:9）
巴珊山是神的山，巴珊山是诸岭的山。诸山啊，诸岭的山啊，你们为何踊跃？耶和华渴望住在山上，耶和华必住这山，直到永远。（诗篇68:15-16）
大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊群的羊仔儿；大地啊，你在主面前便有产痛。（诗篇114:4-7）
我必从雅各中将种带出来，从犹大中将承受我众山的领出来，我的选民必拥有它们，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
在时代的末了；那时，在犹太的，应当逃到山上。（马太福音24:16）
耶和华啊，你的公义好像神的高山。（诗篇36:6）
耶和华要出去作战，那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。（撒迦利亚书14:3,4）
“橄榄山”表示神性之爱，故：
主每日在殿里教训人，每夜出城，在橄榄山住宿。（路加福音21:37; 22:39;约翰福音8:1）
主在那山上与祂的门徒讲述祂的到来和时代的末了（马太福音24:3;马可福音13:3等）。而且，祂还从那里到耶路撒冷并受难（马太福音21:1; 26:30;马可福音11:1; 14:26;路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39）。由于“山”表示天堂和爱，所以：
耶和华降临在西乃山顶上颁布律法（出埃及记19:20; 24:17）。由于同样的原因，主在彼得、雅各和约翰面前变像时也是在一座高山上（马太福音17:1)。因此缘故，锡安坐落在山上，耶路撒冷也是，它们在圣言多处被称为“耶和华的山”和“圣山”。“大山和小山”在其它地方也具有类似含义（如以赛亚书7:25; 30:25; 40:9; 44:23; 49:11, 13; 55:12;耶利米书16:15, 16;以西结书36:8;约珥书3:17, 18;阿摩司书4:1, 13; 9:13, 14;诗篇65:6; 80:8, 10; 104:5-10, 13）。
“大山和小山”表示这些爱，这一点从它们的反面意义看得更清楚，它们在反面意义上表示地狱诸爱，也就是自我之爱和尘世之爱。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华的日子必临到一切高山上，临到一切被举起的冈陵上。（以赛亚书2:12, 14）
一切深谷都要填满、大小山冈都要削低。（以赛亚书40:4）
诸山必倾覆，陡地必塌陷。（以西结38:20,21）
看哪，毁灭全地的山哪，我与你反对，使你成为燃烧的山。（耶利米书51:25）
我观看大山，看哪，它们尽都震动，小山也都倾覆。（耶利米书4:23-25）
在我的怒中有火燃烧起来，山的根基着了火。（申命记32:22）
我要使大小山冈都变为荒场。（以赛亚书42:15）
看哪，雅各啊，我已使你成为打谷器，你要扬净群山，把它们打得粉碎，又使冈陵变成糠秕，风要将它们吹去。（以赛亚书41:15-16）
你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给耶和华神。（耶利米书13:16）
那妇人，也就是巴比伦所坐的“七座山”并非表示别的（启示录17:9；此外还有其它地主，如以赛亚书14:13;耶利米书50:6; 9:10;以西结书6:3, 13; 34:6;弥迦书6:1, 2;那鸿书1:5, 6;诗篇46:2,3）。综上所述，明显可知“众山和海岛都被挪移，离开本位”，以及下文“各海岛都逃避了，众山也不见了”（启示录16:20；714节）是什么意思。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。