史威登堡神学著作
336.“众山和海岛都被挪移,离开其位置”表示一切爱之良善和信之真理都逐渐远去了。没有灵义,没有人能看出,这就是这些话的含义。然而,它们具有这种含义,是因为“山”是指那些处于爱之良善的人,还因为天使们都住在山上;那些处于对主之爱的天使住在高山上,那些处于对邻之爱的天使住在较低的山上;因此,“每座山”表示每种爱之良善。“海岛”是指那些离对神的敬拜更远的人(参看AR 34节);在此是指那些处于信,不那么处于爱之良善的人,因此在抽象意义上,“每座海岛”表示每个信之真理;“被挪移,离开其位置”表示逐渐远去。正因天使的居所都在大山和小山上,所以在圣言中,“大山”和“小山”表示天堂和教会,就是对主之爱和对邻之爱存在的地方,在反面意义上表示地狱,就是自我之爱和世界之爱存在的地方。
“大山”和“小山”表示天堂和教会,就是对主之爱和对邻之爱存在的地方,因而是主所在的地方,这一点从以下经文明显看出来,诗篇:
我要向诸山举目,帮助从何而来。(诗篇121:1)
那鸿书:
看哪,在山上有传平安之人的脚踪。(那鸿书1:15; 以赛亚书52:7)
诗篇:
大山和小山都当赞美耶和华。(诗篇148:9)
又:
神的山是巴珊山,诸山冈的山是巴珊山。诸山啊,大山的诸山冈,你们为何跳跃?耶和华渴望住在山上,耶和华必住这山,直到永远。(诗篇68:15-16)
又:
大山跳跃像公羊,小山蹦跳像羊群的仔儿;大地啊,你在主面前经历产痛。(诗篇114:4-7)
以赛亚书:
我必从雅各中领出种,从犹大中领出那要继承我众山的,我的选民要承受它们,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
马太福音:
在时代的完结;那时,在犹太的,让他们逃到山上。(马太福音24:16)
诗篇:
耶和华啊,你的公义好像神的大山。(诗篇36:6)
撒迦利亚书:
耶和华要出去争战,到那日,祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上。(撒迦利亚书14:3, 4)
由于“橄榄山”表示神性之爱,所以主白天在殿里教导人,但夜里就出去在橄榄山上过夜(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。因此,主在那山上与祂的门徒谈论祂的降临和时代的完结(马太福音24:3;马可福音13:3等)。而且,祂还从那里到耶路撒冷并受难(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39)。由于“山”表示天堂和爱,所以耶和华降临在西乃山顶上颁布律法(出埃及记19:20; 24:17)。由于同样的原因,主在彼得、雅各和约翰面前变形像时,也是在一座高山上(马太福音17:1)。因此缘故,锡安坐落在一座山上,耶路撒冷也是,在圣言的许多地方,这两者被称为“耶和华的山”和“圣山”。其它地方的“大山和小山(或冈陵、山冈等)”具有相同的含义(如以赛亚书7:25; 30:25; 40:9; 44:23; 49:11, 13; 55:12; 耶利米书16:15, 16; 以西结书36:8; 约珥书3:17, 18; 阿摩司书4:1, 13; 9:13, 14; 诗篇65:6; 80:8, 10; 104:5-10, 13)。
“大山和小山(或冈陵、山冈)”表示这些爱,这一点可从它们的反面意义更清楚地看出来,它们在反面意义上表示地狱的爱,也就是自我之爱和世界之爱,这一点从以下经文明显看出来,以赛亚书:
耶和华的日子必临到一切高山,临到一切被抬高的冈陵。(以赛亚书2:12, 14)
又:
一切山谷都要抬高,大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
以西结书:
诸山必被推倒,陡地必塌陷。(以西结38:20, 21)
耶利米书:
看哪,毁灭全地的山哪,我和你作对,使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
又:
我观看大山,看哪,它们尽都震动,小山也都倾覆。(耶利米书4:23-25)
申命记:
在我的怒中有火点燃,连山的根基也着了火。(申命记32:22)
以赛亚书:
我要使大山小山荒废。(以赛亚书42:15)
又:
雅各啊,看哪,我已使你成为打谷器,使你打诸山,把它们打碎,使小山如糠秕,使风将它们吹去。(以赛亚书41:15-16)
耶利米书:
你们的脚在昏暗山上绊跌之先,当将荣耀归给耶和华神。(耶利米书13:16)
那妇人,也就是巴比伦所坐的“七座山”不是指别的(启示录17:9; 此外还有其它地方,如以赛亚书14:13; 耶利米书50:6; 9:10; 以西结书6:3, 13; 34:6; 弥迦书6:1, 2; 那鸿书1:5, 6; 诗篇46:2, 3)。由此明显可知,“众山和海岛都被挪移,离开其位置”,以及后面“各海岛都逃避了,众山也不见了”(启示录16:20;AR 714节)是什么意思。
1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知:“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此,我们稍后会提到);“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人,在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此,参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节),在此是指那些行使这种权柄,因此被称为“地上列王”的人,“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人,这一点从接下来的话明显看出来,因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”,这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理,也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。
经上用“哭泣”、“哀号”这些词,是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸,“哀号”表示因邪恶而哀恸,因为这两者都丧失了。因此,“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关,“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中,经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning,或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing,或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书:
我百姓的女儿啊,你要举行哀悼,如丧独生子一样,苦苦地号啕一顿,因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)
此处经上说“哀悼”,是因为真理被摧毁了,说“号啕”,是因为良善被摧毁了;“荒废者”表示这些的丧失,因而表示教会的结束。弥迦书:
我要哀号如龙,哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)
由于“哀号”与良善有关,在反面意义上与邪恶有关,所以经上说“我要哀号如龙”,“龙”是指那些处于邪恶欲望的人;由于“哀鸣”与虚假有关,所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”,“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人,“猫头鹰”表示虚假,因为它们在黑暗中就看见,在光明中却看不见。撒迦利亚书:
他们必为他号哭,如为独子号哭,又为他哀悼,如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)
此处“号哭”论及良善的丧失,“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书:
不要进入居丧之家,不要去哀哭。(耶利米书16:5)
此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻,或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词,良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
一切事物都来自生命本身,这生命本身就是神,智慧和爱,这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序,由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体,他们通过神性真理,也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序,同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱,通过审判和惩罚被保持在秩序中;因此,它们不能对天堂造成丝毫伤害,尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序,天堂与地狱之间有一个平衡,世人就在这个平衡之中,并且在这个平衡中,他若被主引导,就会被引入天堂,若被自己引导,就会被引入地狱;因为秩序的一条律法是,人在他做的一切事上,都必须出于自由照着理性行事,或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。
由于自创世以来,有无数的人涌入了灵界,即天堂和地狱,并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入,而每个人都有不同的天赋和爱,所以他们合而为一是绝无可能的,除非神,也就是生命本身为一,这生命是智慧本身、爱本身,因而是秩序本身。关于天堂,就说这么多了。但在世上,或在自然界,神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时,以及一年四季,即春、夏、秋、冬,也制造了一天的划分,即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热,并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此,在春天,通过春天的热与光的合一,天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中,回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实,以及果实中的种子,以预备其种类直到永恒,并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。
正是出于秩序,地产生植物,植物滋养动物,或说为动物提供营养,这两者都对人类的衣食和快乐有用,或说为人类提供食物、衣服和快乐;由于人是神在其中居住的那一位或存在者,所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明,受造物是以这种秩序彼此接替的:一个为了另一个而存在;它们是永恒的目的,也就是功用,这些目的,也就是功用,不断以这种方式运作,以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明,一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的,还表明,被造宇宙充满神。
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