336.“众山和海岛都被挪移，离开其位置”表示一切爱之良善和信之真理都逐渐远去了。没有灵义，没有人能看出，这就是这些话的含义。然而，它们具有这种含义，是因为“山”是指那些处于爱之良善的人，还因为天使们都住在山上；那些处于对主之爱的天使住在高山上，那些处于对邻之爱的天使住在较低的山上；因此，“每座山”表示每种爱之良善。“海岛”是指那些离对神的敬拜更远的人(参看AR 34节)；在此是指那些处于信，不那么处于爱之良善的人，因此在抽象意义上，“每座海岛”表示每个信之真理；“被挪移，离开其位置”表示逐渐远去。正因天使的居所都在大山和小山上，所以在圣言中，“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱存在的地方，在反面意义上表示地狱，就是自我之爱和世界之爱存在的地方。
“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱存在的地方，因而是主所在的地方，这一点从以下经文明显看出来，诗篇：
我要向诸山举目，帮助从何而来。(诗篇121:1)
那鸿书：
看哪，在山上有传平安之人的脚踪。(那鸿书1:15; 以赛亚书52:7)
诗篇：
大山和小山都当赞美耶和华。(诗篇148:9)
又：
神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山。诸山啊，大山的诸山冈，你们为何跳跃？耶和华渴望住在山上，耶和华必住这山，直到永远。(诗篇68:15-16)
又：
大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿；大地啊，你在主面前经历产痛。(诗篇114:4-7)
以赛亚书：
我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的，我的选民要承受它们，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
马太福音：
在时代的完结；那时，在犹太的，让他们逃到山上。(马太福音24:16)
诗篇：
耶和华啊，你的公义好像神的大山。(诗篇36:6)
撒迦利亚书：
耶和华要出去争战，到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上。(撒迦利亚书14:3, 4)
由于“橄榄山”表示神性之爱，所以主白天在殿里教导人，但夜里就出去在橄榄山上过夜(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。因此，主在那山上与祂的门徒谈论祂的降临和时代的完结(马太福音24:3;马可福音13:3等)。而且，祂还从那里到耶路撒冷并受难(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39)。由于“山”表示天堂和爱，所以耶和华降临在西乃山顶上颁布律法(出埃及记19:20; 24:17)。由于同样的原因，主在彼得、雅各和约翰面前变形像时，也是在一座高山上(马太福音17:1)。因此缘故，锡安坐落在一座山上，耶路撒冷也是，在圣言的许多地方，这两者被称为“耶和华的山”和“圣山”。其它地方的“大山和小山(或冈陵、山冈等)”具有相同的含义(如以赛亚书7:25; 30:25; 40:9; 44:23; 49:11, 13; 55:12; 耶利米书16:15, 16; 以西结书36:8; 约珥书3:17, 18; 阿摩司书4:1, 13; 9:13, 14; 诗篇65:6; 80:8, 10; 104:5-10, 13)。
“大山和小山(或冈陵、山冈)”表示这些爱，这一点可从它们的反面意义更清楚地看出来，它们在反面意义上表示地狱的爱，也就是自我之爱和世界之爱，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华的日子必临到一切高山，临到一切被抬高的冈陵。(以赛亚书2:12, 14)
又：
一切山谷都要抬高，大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
以西结书：
诸山必被推倒，陡地必塌陷。(以西结38:20, 21)
耶利米书：
看哪，毁灭全地的山哪，我和你作对，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
又：
我观看大山，看哪，它们尽都震动，小山也都倾覆。(耶利米书4:23-25)
申命记：
在我的怒中有火点燃，连山的根基也着了火。(申命记32:22)
以赛亚书：
我要使大山小山荒废。(以赛亚书42:15)
又：
雅各啊，看哪，我已使你成为打谷器，使你打诸山，把它们打碎，使小山如糠秕，使风将它们吹去。(以赛亚书41:15-16)
耶利米书：
你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给耶和华神。(耶利米书13:16)
那妇人，也就是巴比伦所坐的“七座山”不是指别的(启示录17:9; 此外还有其它地方，如以赛亚书14:13; 耶利米书50:6; 9:10; 以西结书6:3, 13; 34:6; 弥迦书6:1, 2; 那鸿书1:5, 6; 诗篇46:2, 3)。由此明显可知，“众山和海岛都被挪移，离开其位置”，以及后面“各海岛都逃避了，众山也不见了”(启示录16:20；AR 714节)是什么意思。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。