336.“众山和海岛都被挪移，离开其位置”表示一切爱之良善和信之真理都逐渐远去了。没有灵义，没有人能看出，这就是这些话的含义。然而，它们具有这种含义，是因为“山”是指那些处于爱之良善的人，还因为天使们都住在山上；那些处于对主之爱的天使住在高山上，那些处于对邻之爱的天使住在较低的山上；因此，“每座山”表示每种爱之良善。“海岛”是指那些离对神的敬拜更远的人(参看AR 34节)；在此是指那些处于信，不那么处于爱之良善的人，因此在抽象意义上，“每座海岛”表示每个信之真理；“被挪移，离开其位置”表示逐渐远去。正因天使的居所都在大山和小山上，所以在圣言中，“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱存在的地方，在反面意义上表示地狱，就是自我之爱和世界之爱存在的地方。
“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱存在的地方，因而是主所在的地方，这一点从以下经文明显看出来，诗篇：
我要向诸山举目，帮助从何而来。(诗篇121:1)
那鸿书：
看哪，在山上有传平安之人的脚踪。(那鸿书1:15; 以赛亚书52:7)
诗篇：
大山和小山都当赞美耶和华。(诗篇148:9)
又：
神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山。诸山啊，大山的诸山冈，你们为何跳跃？耶和华渴望住在山上，耶和华必住这山，直到永远。(诗篇68:15-16)
又：
大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿；大地啊，你在主面前经历产痛。(诗篇114:4-7)
以赛亚书：
我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的，我的选民要承受它们，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
马太福音：
在时代的完结；那时，在犹太的，让他们逃到山上。(马太福音24:16)
诗篇：
耶和华啊，你的公义好像神的大山。(诗篇36:6)
撒迦利亚书：
耶和华要出去争战，到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上。(撒迦利亚书14:3, 4)
由于“橄榄山”表示神性之爱，所以主白天在殿里教导人，但夜里就出去在橄榄山上过夜(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。因此，主在那山上与祂的门徒谈论祂的降临和时代的完结(马太福音24:3;马可福音13:3等)。而且，祂还从那里到耶路撒冷并受难(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39)。由于“山”表示天堂和爱，所以耶和华降临在西乃山顶上颁布律法(出埃及记19:20; 24:17)。由于同样的原因，主在彼得、雅各和约翰面前变形像时，也是在一座高山上(马太福音17:1)。因此缘故，锡安坐落在一座山上，耶路撒冷也是，在圣言的许多地方，这两者被称为“耶和华的山”和“圣山”。其它地方的“大山和小山(或冈陵、山冈等)”具有相同的含义(如以赛亚书7:25; 30:25; 40:9; 44:23; 49:11, 13; 55:12; 耶利米书16:15, 16; 以西结书36:8; 约珥书3:17, 18; 阿摩司书4:1, 13; 9:13, 14; 诗篇65:6; 80:8, 10; 104:5-10, 13)。
“大山和小山(或冈陵、山冈)”表示这些爱，这一点可从它们的反面意义更清楚地看出来，它们在反面意义上表示地狱的爱，也就是自我之爱和世界之爱，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华的日子必临到一切高山，临到一切被抬高的冈陵。(以赛亚书2:12, 14)
又：
一切山谷都要抬高，大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
以西结书：
诸山必被推倒，陡地必塌陷。(以西结38:20, 21)
耶利米书：
看哪，毁灭全地的山哪，我和你作对，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
又：
我观看大山，看哪，它们尽都震动，小山也都倾覆。(耶利米书4:23-25)
申命记：
在我的怒中有火点燃，连山的根基也着了火。(申命记32:22)
以赛亚书：
我要使大山小山荒废。(以赛亚书42:15)
又：
雅各啊，看哪，我已使你成为打谷器，使你打诸山，把它们打碎，使小山如糠秕，使风将它们吹去。(以赛亚书41:15-16)
耶利米书：
你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给耶和华神。(耶利米书13:16)
那妇人，也就是巴比伦所坐的“七座山”不是指别的(启示录17:9; 此外还有其它地方，如以赛亚书14:13; 耶利米书50:6; 9:10; 以西结书6:3, 13; 34:6; 弥迦书6:1, 2; 那鸿书1:5, 6; 诗篇46:2, 3)。由此明显可知，“众山和海岛都被挪移，离开其位置”，以及后面“各海岛都逃避了，众山也不见了”(启示录16:20；AR 714节)是什么意思。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：
耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)
“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：
亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)
又：
在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)
又：
在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)
所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：
差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又：
没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
又：
没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。
由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：
腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)
这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解，