史威登堡神学著作
336.“众山和海岛都被挪移,离开其位置”表示一切爱之良善和信之真理都逐渐远去了。没有灵义,没有人能看出,这就是这些话的含义。然而,它们具有这种含义,是因为“山”是指那些处于爱之良善的人,还因为天使们都住在山上;那些处于对主之爱的天使住在高山上,那些处于对邻之爱的天使住在较低的山上;因此,“每座山”表示每种爱之良善。“海岛”是指那些离对神的敬拜更远的人(参看AR 34节);在此是指那些处于信,不那么处于爱之良善的人,因此在抽象意义上,“每座海岛”表示每个信之真理;“被挪移,离开其位置”表示逐渐远去。正因天使的居所都在大山和小山上,所以在圣言中,“大山”和“小山”表示天堂和教会,就是对主之爱和对邻之爱存在的地方,在反面意义上表示地狱,就是自我之爱和世界之爱存在的地方。
“大山”和“小山”表示天堂和教会,就是对主之爱和对邻之爱存在的地方,因而是主所在的地方,这一点从以下经文明显看出来,诗篇:
我要向诸山举目,帮助从何而来。(诗篇121:1)
那鸿书:
看哪,在山上有传平安之人的脚踪。(那鸿书1:15; 以赛亚书52:7)
诗篇:
大山和小山都当赞美耶和华。(诗篇148:9)
又:
神的山是巴珊山,诸山冈的山是巴珊山。诸山啊,大山的诸山冈,你们为何跳跃?耶和华渴望住在山上,耶和华必住这山,直到永远。(诗篇68:15-16)
又:
大山跳跃像公羊,小山蹦跳像羊群的仔儿;大地啊,你在主面前经历产痛。(诗篇114:4-7)
以赛亚书:
我必从雅各中领出种,从犹大中领出那要继承我众山的,我的选民要承受它们,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
马太福音:
在时代的完结;那时,在犹太的,让他们逃到山上。(马太福音24:16)
诗篇:
耶和华啊,你的公义好像神的大山。(诗篇36:6)
撒迦利亚书:
耶和华要出去争战,到那日,祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上。(撒迦利亚书14:3, 4)
由于“橄榄山”表示神性之爱,所以主白天在殿里教导人,但夜里就出去在橄榄山上过夜(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。因此,主在那山上与祂的门徒谈论祂的降临和时代的完结(马太福音24:3;马可福音13:3等)。而且,祂还从那里到耶路撒冷并受难(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39)。由于“山”表示天堂和爱,所以耶和华降临在西乃山顶上颁布律法(出埃及记19:20; 24:17)。由于同样的原因,主在彼得、雅各和约翰面前变形像时,也是在一座高山上(马太福音17:1)。因此缘故,锡安坐落在一座山上,耶路撒冷也是,在圣言的许多地方,这两者被称为“耶和华的山”和“圣山”。其它地方的“大山和小山(或冈陵、山冈等)”具有相同的含义(如以赛亚书7:25; 30:25; 40:9; 44:23; 49:11, 13; 55:12; 耶利米书16:15, 16; 以西结书36:8; 约珥书3:17, 18; 阿摩司书4:1, 13; 9:13, 14; 诗篇65:6; 80:8, 10; 104:5-10, 13)。
“大山和小山(或冈陵、山冈)”表示这些爱,这一点可从它们的反面意义更清楚地看出来,它们在反面意义上表示地狱的爱,也就是自我之爱和世界之爱,这一点从以下经文明显看出来,以赛亚书:
耶和华的日子必临到一切高山,临到一切被抬高的冈陵。(以赛亚书2:12, 14)
又:
一切山谷都要抬高,大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
以西结书:
诸山必被推倒,陡地必塌陷。(以西结38:20, 21)
耶利米书:
看哪,毁灭全地的山哪,我和你作对,使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
又:
我观看大山,看哪,它们尽都震动,小山也都倾覆。(耶利米书4:23-25)
申命记:
在我的怒中有火点燃,连山的根基也着了火。(申命记32:22)
以赛亚书:
我要使大山小山荒废。(以赛亚书42:15)
又:
雅各啊,看哪,我已使你成为打谷器,使你打诸山,把它们打碎,使小山如糠秕,使风将它们吹去。(以赛亚书41:15-16)
耶利米书:
你们的脚在昏暗山上绊跌之先,当将荣耀归给耶和华神。(耶利米书13:16)
那妇人,也就是巴比伦所坐的“七座山”不是指别的(启示录17:9; 此外还有其它地方,如以赛亚书14:13; 耶利米书50:6; 9:10; 以西结书6:3, 13; 34:6; 弥迦书6:1, 2; 那鸿书1:5, 6; 诗篇46:2, 3)。由此明显可知,“众山和海岛都被挪移,离开其位置”,以及后面“各海岛都逃避了,众山也不见了”(启示录16:20;AR 714节)是什么意思。
22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到,神是它本身,是独一无二,是最初的源头,被称为存在和彰显本身,是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物,这与其理性的本质一致,因为自婴儿至童年时,就没有别的东西曾进入他的理性。然而,人受造是为了既成为属世的,也成为属灵的,因为他死后还会继续活着,然后活在那些在世时属灵的人当中。为此,神提供了圣言,祂在圣言中不仅揭示了祂自己,还揭示了天堂和地狱的存在,每个人根据自己的生活和信要么在天堂,要么在地狱活到永远。而且,在圣言中,神揭示了祂是自有或存在,是它本身,独一无二的源头,这源头自我存在,因而是首先的,或是初,是万有的源头。
凭着这启示,属世人是能提升自己越过自然,因而越过他自己,然后看到诸如属神之物。然而,他只能好像隔着一定距离看到,尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言,神就在他里面。因此缘故,祂离那些爱的人非常近,爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人,这些人仿佛能看到祂。何为信,不就是人的灵能看到事实的确如此吗?何为照着祂诫命生活,不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗?然而,那些其信不是属灵的,而是属世的,也就是说,纯粹是知识,因而生活属世之人,虽然确实看到神,但距离非常遥远,只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人,是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中,并四处活动,与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视,却分辨不出他们所看到的是人,动物还是雕像的人之间的区别。确切地说,就象那些站在某个星球上,并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上,用望远镜看向前一个星球,声称他们看到那里有人,而事实上,他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信,同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神,以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别,因而是属世人和属灵人之间的区别。然而,那些否认圣言的神圣性,却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神,只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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