334.“如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样”表示通过与属灵人分离的属世人的推理。虽说它具有这种含义，而事实上，这是一个对比，因为在圣言中，一切对比也都是对应，在灵义上与所论述的主题是一致的，如现在的例子。“无花果树”因对应而表示与人的属灵良善结合的其属世良善，但此处在反面意义上表示与人的属灵良善分离的其属世良善，这样的属世良善不是良善；由于属世人当与属灵人分离时，就会通过推理败坏星辰所表示的良善和真理的知识或认知，所以可推知，这就是“无花果树被大风摇动”所表示的。“风”和“风暴”表示推理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，但没有必要在此引用它们，因为这是一个对比。“无花果树”之所以表示人的属世良善，是因为每种树都表示人里面教会的某种事物，因而也表示在这方面的人。以下经文可以证实，以赛亚书：
天上的万象尽都陨坠，如叶子从葡萄树上凋落，又如叶子从无花果树上凋落一样。(以赛亚书34:4)
耶利米书：
我必使他们全然灭绝，葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必凋落。(耶利米书8:13)
那鸿书：
你一切的堡垒必如无花果树上初熟的无花果，若一摇动，就落在吃者的嘴上。(那鸿书3:12)
除此之外还有其它地方(如耶利米书24:2-3, 5, 8; 以赛亚书38:21; 耶利米书29:17-18; 何西阿书2:12; 9:10; 约珥书1:7, 12; 撒迦利亚书3:10; 马太福音21:18-21; 24:32-33; 马可福音11:12-14, 20-24; 路加福音6:44; 13:6-9)。在这些地方，“无花果树”不是指别的。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。