325.“我看见在祭坛底下，有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因照圣言的真理生活并承认主的神性人身而遭恶人恨恶、侮辱和弃绝的人，主保护他们，免得他们被迷惑。“在祭坛底下”表示低地，就是主保护他们的地方；“祭坛”表示出于爱之良善对主的敬拜；“被杀之人的灵魂”在此不是指殉道者，而是指那些在灵人界遭恶人恨恶、侮辱和弃绝，会被龙的追随者和异端分子迷惑的人。“有为神的圣言，并为自己所作的见证”表示为照圣言的真理生活，承认主的神性人身。天上的“见证”不会赐给任何人，只赐给那些承认主的神性人身的人，因为是主作见证，并让天使作见证(AR 16节)：

因为对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)

既然他们在“祭坛底下”，那么很明显，他们受到主的保护；因为所有过着某种仁爱生活的人都受到主的保护，免得他们被恶人伤害；最后的审判之后，当恶人被移除时，他们就从他们的保护者手中被释放，并升入天堂。最后的审判之后，我经常看见他们从低地被释放出来，并被提入天堂。

“被杀之人”是指那些在灵人界遭恶人弃绝、侮辱和恨恶，会被迷惑的人，以及那些渴望知道真理，但因教会中的虚假而不能的人，这一点可从这些经文明显看出来，撒迦利亚书：

耶和华神说，要牧养这将宰的群羊，拥有它们的宰杀它们；因此，我因你牧养这将宰的群羊，就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:4, 5, 7)

诗篇：

我们终日被杀；被视为待宰的羊；耶和华啊，不要丢弃我们。(诗篇44:22, 23)

以赛亚书：

将来雅各要使他们扎根，或他被杀戮，岂像杀戮被他所杀戮的吗？(以赛亚书27:6, 7)

耶利米书：

因为我听见锡安女子的声音，我现在有祸了；我的灵魂因杀人者疲惫不堪。(耶利米书4:31)

马太福音：

他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们，你们必为我的名被恨恶。(马太福音24:9; 约翰福音16:2, 3)

这些话是主对门徒说的；但“门徒”是指所有敬拜主，并照祂圣言的真理生活的人。

在灵人界，恶人不断渴望杀害；但他们在那里不能从身体上杀害，所以就不断渴望从灵魂上杀害；他们因不能杀害，所以就对这些人充满这种仇恨，以至于再没有什么比向他们行恶更令他们快乐的了。这就是主保护他们的原因，当最后的审判过后，恶人被扔进地狱时，他们就从他们的保护者那里被释放出来；可参看对第20章的解释(AR 846节)，那里论述了这个主题。在圣言中，“杀”表示摧毁灵魂，也就是属灵地杀害，这一点从圣言中的许多经文和以下经文明显看出来：以赛亚书14:19-21; 26:21; 耶利米书25:33; 耶利米哀歌2:21; 以西结书9:1,6; 启示录18:24。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。