325.“我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂”表表那些因照着圣言真理生活并承认主的神性人身而被恶者恨恶、遭到侮辱和排斥的人受到主的保护，免得他们被引入歧途。“在祭坛底下”表示他们被主保护所在的低地（lower land）；“祭坛”表示出于爱之善而对主的敬拜。“被杀之人的灵魂”在此并非表示殉道者，而是表示那些在灵人界被恶者憎恶、遭到侮辱和排斥的人，他们会被龙的追随者和异端分子引入歧途。“有为神的道并为作见证”表示为遵循圣言真理的生活和对主之神性人身的承认。在天上的“见证”只会赐给那些承认主的神性人身之人，因为见证的是主，主才能让天使作见证（16节）：
因为预言的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
由于他们在祭坛底下，故明显可知他们受到主的保护；因为所有过着仁爱生活的人都受到主的保护，免得他们被恶者伤害；最后审判之后，当恶者被移走后，他们就从保护所被放出来，并被举升天堂。最后审判之后，我常见到他们从低地被领出并转移到天堂。
“被杀之人”表示那些在灵人界遭到恶者排斥、侮辱，并被恨恶，会被引入歧途的人，以及那些渴望认识真理，却由于教会充斥虚假而不能的人。这一点可从这些经文得以证实：
耶和华神说，你要牧养这将宰的群羊，买他们的宰了他们；于是，我因你牧养这将宰的群羊，就是羊群中最困苦的。（撒迦利亚书11:4,5,7）
我们终日被杀，如将宰的羊，耶和华啊，不要丢弃我们。（诗篇44:22,23）
雅各必使那些将要来的人扎下根来，他被杀戮，岂像被他所杀戮的吗？（以赛亚书27:6,7）
因为我听见锡安女子的声音，说，我有祸了！在杀人的跟前，我的灵魂发昏了。（耶利米书4:31）
那时，他们要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名被恨恶。（马太福音24:9 ;约翰福音16:2,3）
这话是主对门徒说的；不过“门徒”是指所有敬拜主并照其圣言的真理生活的人。
在灵人界，恶者不断渴望杀人；但他们在那里无法杀人的身体，于是就不断渴望杀灵魂；他们又无法得逞，所以就对他们充满这种仇恨，并且再没有比向他们行恶更令他们感到快乐的了。这就是他们受主保护的原因，当最后审判过后，恶者被投入地狱时，他们就被领出保护所；详情可参看第20章的解读（846节），那里论述了该主题。在圣言中，“杀”表示摧毁灵魂，也就是属灵的杀害。这一点从许多经文和以下经文明显看出来（即：以赛亚书14:19-21; 26:21;耶利米书25:33;耶利米哀歌2:21;以西结书9:1,6;启示录18:24）。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。