325.“我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂”表表那些因照着圣言真理生活并承认主的神性人身而被恶者恨恶、遭到侮辱和排斥的人受到主的保护，免得他们被引入歧途。“在祭坛底下”表示他们被主保护所在的低地（lower land）；“祭坛”表示出于爱之善而对主的敬拜。“被杀之人的灵魂”在此并非表示殉道者，而是表示那些在灵人界被恶者憎恶、遭到侮辱和排斥的人，他们会被龙的追随者和异端分子引入歧途。“有为神的道并为作见证”表示为遵循圣言真理的生活和对主之神性人身的承认。在天上的“见证”只会赐给那些承认主的神性人身之人，因为见证的是主，主才能让天使作见证（16节）：
因为预言的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
由于他们在祭坛底下，故明显可知他们受到主的保护；因为所有过着仁爱生活的人都受到主的保护，免得他们被恶者伤害；最后审判之后，当恶者被移走后，他们就从保护所被放出来，并被举升天堂。最后审判之后，我常见到他们从低地被领出并转移到天堂。
“被杀之人”表示那些在灵人界遭到恶者排斥、侮辱，并被恨恶，会被引入歧途的人，以及那些渴望认识真理，却由于教会充斥虚假而不能的人。这一点可从这些经文得以证实：
耶和华神说，你要牧养这将宰的群羊，买他们的宰了他们；于是，我因你牧养这将宰的群羊，就是羊群中最困苦的。（撒迦利亚书11:4,5,7）
我们终日被杀，如将宰的羊，耶和华啊，不要丢弃我们。（诗篇44:22,23）
雅各必使那些将要来的人扎下根来，他被杀戮，岂像被他所杀戮的吗？（以赛亚书27:6,7）
因为我听见锡安女子的声音，说，我有祸了！在杀人的跟前，我的灵魂发昏了。（耶利米书4:31）
那时，他们要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名被恨恶。（马太福音24:9 ;约翰福音16:2,3）
这话是主对门徒说的；不过“门徒”是指所有敬拜主并照其圣言的真理生活的人。
在灵人界，恶者不断渴望杀人；但他们在那里无法杀人的身体，于是就不断渴望杀灵魂；他们又无法得逞，所以就对他们充满这种仇恨，并且再没有比向他们行恶更令他们感到快乐的了。这就是他们受主保护的原因，当最后审判过后，恶者被投入地狱时，他们就被领出保护所；详情可参看第20章的解读（846节），那里论述了该主题。在圣言中，“杀”表示摧毁灵魂，也就是属灵的杀害。这一点从许多经文和以下经文明显看出来（即：以赛亚书14:19-21; 26:21;耶利米书25:33;耶利米哀歌2:21;以西结书9:1,6;启示录18:24）。

1003.“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。这从“列王”、“地和全世界”、“争战”的含义清楚可知：“列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上是指来自良善的真理(参看AE 29, 31, 553, 625节)；“地和全世界”是指在真理和良善方面的教会，因而是指整个教会(参看AE 741b节)；“争战”是指关于真理和良善的纷争，以及属灵的争战(参看AE 573, 734节)。这一切清楚表明，“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。

教会正是通过唯信而在真理和良善上陷入争论，陷入与它们的争战，最后陷入纷争，这一点从以下事实很清楚地看出来：当唯信被接受时，理解力就不再被允许去检查良善和真理了，因为唯信意味着必须相信一件事，无论它如何显现给理解力。当理解力被排除在信之外时，光照是不可能的，或说也被夺去；当情况是这样时，盲目和愚蠢就进入了教会的一切。在这种状态下，关于圣言意义的纯粹争论就会产生，圣言能被用来确认任何东西。这就是为何教会分裂为如此多的教会或教派，又为何这些教会或教派中有如此多的异端。“鬼魔的灵施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示关于真理和良善的这些纷争和争战来自地狱。

(关于第六诫续)

从所列举和描述的由贞洁的婚姻产生的良善可以推断出由通奸产生的邪恶是什么样；因为这些邪恶是这些良善的对立面。也就是说，那些处于通奸的人所拥有的地狱和魔鬼的爱，取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的属灵和属天的爱。那些处于通奸的人所拥有的疯狂和愚蠢取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的聪明和智慧；那些处于通奸的人所拥有的欺诈和不平安，取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的纯真和平安；与那些活在通奸中的人同在的十足的阿斯蒙蒂斯恶魔和地狱，取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的对抗地狱的能力和保护；那些活在通奸中的人所拥有的丑陋或畸形(这种丑陋或畸形照着他们的品质而显得可怕)，取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的美丽。他们的最终命运是，他们因最后所陷入的极端性无能而失去了生命的一切火和光，孤独地住在旷野中，仿佛对自己的生活感到迟钝和厌倦。