325.“我看见在祭坛底下，有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因照圣言的真理生活并承认主的神性人身而遭恶人恨恶、侮辱和弃绝的人，主保护他们，免得他们被迷惑。“在祭坛底下”表示低地，就是主保护他们的地方；“祭坛”表示出于爱之良善对主的敬拜；“被杀之人的灵魂”在此不是指殉道者，而是指那些在灵人界遭恶人恨恶、侮辱和弃绝，会被龙的追随者和异端分子迷惑的人。“有为神的圣言，并为自己所作的见证”表示为照圣言的真理生活，承认主的神性人身。天上的“见证”不会赐给任何人，只赐给那些承认主的神性人身的人，因为是主作见证，并让天使作见证(AR 16节)：
因为对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)
既然他们在“祭坛底下”，那么很明显，他们受到主的保护；因为所有过着某种仁爱生活的人都受到主的保护，免得他们被恶人伤害；最后的审判之后，当恶人被移除时，他们就从他们的保护者手中被释放，并升入天堂。最后的审判之后，我经常看见他们从低地被释放出来，并被提入天堂。
“被杀之人”是指那些在灵人界遭恶人弃绝、侮辱和恨恶，会被迷惑的人，以及那些渴望知道真理，但因教会中的虚假而不能的人，这一点可从这些经文明显看出来，撒迦利亚书：
耶和华神说，要牧养这将宰的群羊，拥有它们的宰杀它们；因此，我因你牧养这将宰的群羊，就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:4, 5, 7)
诗篇：
我们终日被杀；被视为待宰的羊；耶和华啊，不要丢弃我们。(诗篇44:22, 23)
以赛亚书：
将来雅各要使他们扎根，或他被杀戮，岂像杀戮被他所杀戮的吗？(以赛亚书27:6, 7)
耶利米书：
因为我听见锡安女子的声音，我现在有祸了；我的灵魂因杀人者疲惫不堪。(耶利米书4:31)
马太福音：
他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们，你们必为我的名被恨恶。(马太福音24:9; 约翰福音16:2, 3)
这些话是主对门徒说的；但“门徒”是指所有敬拜主，并照祂圣言的真理生活的人。
在灵人界，恶人不断渴望杀害；但他们在那里不能从身体上杀害，所以就不断渴望从灵魂上杀害；他们因不能杀害，所以就对这些人充满这种仇恨，以至于再没有什么比向他们行恶更令他们快乐的了。这就是主保护他们的原因，当最后的审判过后，恶人被扔进地狱时，他们就从他们的保护者那里被释放出来；可参看对第20章的解释(AR 846节)，那里论述了这个主题。在圣言中，“杀”表示摧毁灵魂，也就是属灵地杀害，这一点从圣言中的许多经文和以下经文明显看出来：以赛亚书14:19-21; 26:21; 耶利米书25:33; 耶利米哀歌2:21; 以西结书9:1,6; 启示录18:24。

489.从现今所流行的信仰可推知，神是罪恶的起因，当初这个信仰是由那些在尼西亚城召开会议的人孵化出来的。在那次事件中，一个直到今天仍顽固存在的异端邪说被杜撰并确立下来，即:存在三个永恒的神性位格，其中每一个都单独为神。这蛋一经孵出，其追随者就别无选择，只能靠近单独为神的每个位格。他们编出一个将主神救主的功或义归给人的信条，防止任何人与主分享那功德，将人在属灵事物上的自由意志全都夺走，并就信仰而言，将全然无能归给人。由于他们唯独通过信来推论教会的一切属灵事物，所以他们断言，在涉及教会所教导有关得救的一切事上，人同样无能为力。基于这信以及人在属灵事物上无能为力的可怕异端邪说，由此接二连三地涌现出来，包括前一节所讨论的最要命的异端—预定论。所有这些信仰都在暗示:神是罪恶的起因，或神既造了善也造了恶。但是，我的朋友啊，不要信靠任何会议，只信靠主的圣言，圣言胜过会议。罗马天主教会议还有什么东西不能炮制？这可怕的毒蛇－预定论，不就出自多特会议吗？
有人可能认为，赋予人在属灵事物上的自由意志是罪恶的间接起因；因此，如果不赐下这自由意志，或许他就不会犯罪。但是，我的朋友，在此打住，想一想人能否被造为一个在属灵事物上没有自由意志的人。若丧失自由意志，他就不再是一个人，只是个雕像而已。什么是自由意志？不就是看上去貌似凭自己意愿、行动、思考和说话的能力吗？为了使人可以作为一个人活着，这能力被赐给他，故有两棵树被放在伊甸园中，即生命树和善恶知识树。这意味着人能凭所赐的自由吃生命树的果子，或善恶知识树的果子。