325.“我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂”表表那些因照着圣言真理生活并承认主的神性人身而被恶者恨恶、遭到侮辱和排斥的人受到主的保护，免得他们被引入歧途。“在祭坛底下”表示他们被主保护所在的低地（lower land）；“祭坛”表示出于爱之善而对主的敬拜。“被杀之人的灵魂”在此并非表示殉道者，而是表示那些在灵人界被恶者憎恶、遭到侮辱和排斥的人，他们会被龙的追随者和异端分子引入歧途。“有为神的道并为作见证”表示为遵循圣言真理的生活和对主之神性人身的承认。在天上的“见证”只会赐给那些承认主的神性人身之人，因为见证的是主，主才能让天使作见证（16节）：
因为预言的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
由于他们在祭坛底下，故明显可知他们受到主的保护；因为所有过着仁爱生活的人都受到主的保护，免得他们被恶者伤害；最后审判之后，当恶者被移走后，他们就从保护所被放出来，并被举升天堂。最后审判之后，我常见到他们从低地被领出并转移到天堂。
“被杀之人”表示那些在灵人界遭到恶者排斥、侮辱，并被恨恶，会被引入歧途的人，以及那些渴望认识真理，却由于教会充斥虚假而不能的人。这一点可从这些经文得以证实：
耶和华神说，你要牧养这将宰的群羊，买他们的宰了他们；于是，我因你牧养这将宰的群羊，就是羊群中最困苦的。（撒迦利亚书11:4,5,7）
我们终日被杀，如将宰的羊，耶和华啊，不要丢弃我们。（诗篇44:22,23）
雅各必使那些将要来的人扎下根来，他被杀戮，岂像被他所杀戮的吗？（以赛亚书27:6,7）
因为我听见锡安女子的声音，说，我有祸了！在杀人的跟前，我的灵魂发昏了。（耶利米书4:31）
那时，他们要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名被恨恶。（马太福音24:9 ;约翰福音16:2,3）
这话是主对门徒说的；不过“门徒”是指所有敬拜主并照其圣言的真理生活的人。
在灵人界，恶者不断渴望杀人；但他们在那里无法杀人的身体，于是就不断渴望杀灵魂；他们又无法得逞，所以就对他们充满这种仇恨，并且再没有比向他们行恶更令他们感到快乐的了。这就是他们受主保护的原因，当最后审判过后，恶者被投入地狱时，他们就被领出保护所；详情可参看第20章的解读（846节），那里论述了该主题。在圣言中，“杀”表示摧毁灵魂，也就是属灵的杀害。这一点从许多经文和以下经文明显看出来（即：以赛亚书14:19-21; 26:21;耶利米书25:33;耶利米哀歌2:21;以西结书9:1,6;启示录18:24）。

178.无论哪个教会，其信都象一粒种子，由此生出它的一切信条。它好比一棵树的种子，由此长出树的各个部分，包括它的果实；它还好比人类的精子，由此生育一代又一代的后裔和家族。因此，若了解教会为首的信条，就是因其主导地位而被视为得救所必需的信条，就能了解这个教会的性质。下面这个例子有助于说明这一点。假如这信是：自然是宇宙的创造者。那么由此可推知，宇宙就是所谓的神，自然是它的本质；以太是至高无上的神，古人称其为朱庇特，空气是女神，古人称其为朱诺，并以她为朱庇特的妻子；海洋是低一等的神（god），古人称其为海神尼普顿；由于自然的神性直达地心，所以那里也有一个神，古人称其为冥府之神普路托；太阳是众神的议事厅，当朱庇特召集会议时，他们就在这里聚集；此外，火是来自神的生命，于是，鸟类在一个神内飞翔，走兽在一个神内行走，鱼类又在一个神内游弋；还有，思维不过是以太的变化，就象表达思想的言语是空气的变化一样；爱的情感是由阳光辐射冲击它们所引起的状态变化。这信还包含这样的观念：死后的生命，连同天堂和地狱，都是神职人员为追求名利而杜撰出来的传说；不过，这仍是一个有用的传说，不可拿来当众取笑，因为它能服务于公共利益，约束普通百姓的思想，使他们严格服从地方官。然而，那些沉迷于宗教信仰的人却与现实脱节，其思维成了天马行空的幻想，其行为荒诞可笑，他们成了牧师的奴仆，去相信那看不到的一切，因为这些事超出了他们的思想范围。
所有这些，以及更多此类后果，都包括在这信中，即“自然是宇宙的创造者”。并且当这信被摊开时，这些后果就从它显现出来。在此论证这一切，是为了叫人们知道，当今教会的信，就是表面信一神，内在信三神之信，就包含了一连串的错误。由此提取出的虚假，如同雌蜘蛛所产之卵中的小蜘蛛一样多。凡在主的启示下，心智具有真正的理性之人，谁不明白这一点？但是，当通向那信的大门及其分支被“理性探究信的秘密是不合法的”这样的禁令所关闭和闩上时，谁又能看清它呢？