323.“可以用刀剑、饥荒、死亡、地上野兽”表用教义的虚假、生活的邪恶、对自我的爱和欲望。“刀剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理；在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假（参看52,108,117节）。此处因论述的是摧毁教会中的一切良善，故“刀剑”表示教义的虚假。“饥荒”（hunger）表示生活的邪恶，这一点会在下面予以证实。“死亡”之所以表示对人的自我之爱，是因为“死”表示属灵生命的灭绝，因而表示脱离属灵生命的属世生命，如前所述（321节),这样的生命就是对人的自我之爱的生命；人出于这种生命只会爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，凡来自这生命之爱的，都令他感到快乐。“地上野兽”表示出于这爱的欲望（参看567节）。有必要在此说明一下“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的；(2)它还表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的；(3)它同样表示认识并理解它们的渴望。
(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的，因而也表示生活的邪恶。这一点从以下经文明显看出来：
他们必被刀剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（耶利米书16:4）
荒凉、毁灭、饥荒、刀剑，这几样临到你。（以赛亚书51:19）
看哪，我必刑罚他们；少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡。（耶利米书11:22）
愿你将他的儿女交与饥荒，使他们倒在刀剑手下；又愿男人被死亡所灭。（耶利米书18:21）
我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像像极坏的无花果，坏得不可吃，我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们。（耶利米书29:17-18）
我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从地上灭绝。（耶利米书24:10）
我向你们宣告自由，让你们遭受刀剑、瘟疫和饥荒，使你们作万族的动乱。（耶利米书34:17）
因你玷污了我的圣所，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭；我将毁灭、饥荒的恶箭射在他们身上的时候，三分之一部分必在倒在剑下。（以西结书 5:11-12, 16-17）
在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒。（以西结书7:15）
行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。（以西结书6:11,12）
我打发刀剑、饥荒、恶兽和瘟疫这四样可怕的刑罚临到耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8;马可福音13:8;路加福音21:11）
在这些经文中，“刀剑”、“饥荒”、“瘟疫”和 “恶兽”的含义与此处所提及的“刀剑”、“饥荒”、“死亡”和“地上野兽”的一样。因为圣言的每一个表述都含有灵义，“刀剑”在灵义上是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上野兽”是指属灵生命因对虚假与邪恶的贪恋而毁灭；“瘟疫”和“死亡”是指完全消亡，因而是指诅咒。
(2)“饥荒”表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的。这一点也可从圣言各处明显看出来（如以赛亚书5:13; 8:19-22;耶利米哀歌2:19; 5:8-10;阿摩司书8:11-14;约伯记5:17,205:17, 20;以及其它地方）。(3)“饥荒”或“饥饿”表示认识并理解教会的真理与良善的渴望。这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书（8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7），撒母耳记上（2:4,5），诗篇（33:18,19,34:9,10,37:18,19,107:8,9,35-37,146:7），马太福音（5:6,25:35,37,44），路加福音（1:53），约翰福音（6:35），以及其它地方。

126.“我就赐给你那生命的冠冕”表示智慧和由此而来的永恒幸福。这从“冠冕”和“生命”的含义清楚可知：“冠冕”当论及那些处于对真理和良善的知识或认知的情感之人时，是指智慧(对此，下文会详述)；“生命”是指永恒的幸福，也被称为永生。此处所论述的那些处于对真理和良善的属灵情感的人拥有永恒的幸福，因为天堂通过来自圣言的真理和良善的知识被植入人。以为天堂通过其它方式被植入的人大大受骗了；因为人生来是纯属世的，具有变得属灵的官能；但他通过来自圣言的真理和照之的生活变得属灵。若没有关于主、天堂、死后生活、信、爱，和作为得救手段的其它事物的某种知识，谁能变得属灵？人若不知道这些事，就仍是属世的；一个纯属世的人与属灵的天堂天使没有任何共同之处。人有两种心智，一种是外在的，另一种是内在的。外在心智被称为属世心智，但内在心智被称为属灵心智。前一种或属世心智通过世界上的事物的知识或认知被打开，而后一种或属灵心智通过天堂里的事物的知识或认知被打开；圣言教导这些知识，教会则从圣言教导它们；当人知道它们，并照之生活时，他就通过它们变得属灵。

主在约翰福音中的话就表示这一点：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”表示信之真理，“灵”表示照之的生活(参看AE 71节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)。如今大多数人以为他们仅凭在圣殿举行神圣敬拜，崇拜和祷告就会进入天堂；但他们当中那些不关心来自圣言的真理和良善的知识或认知，没有用这些知识充满生活和记忆的人，仍和以前一样是属世的，没有变得属灵；因为他们的神圣敬拜，崇拜和祷告不是从一个属灵源头发出的；事实上，他们的属灵心智没有通过属灵事物的知识和照之的生活被打开，而是空虚的；从空虚之物发出的敬拜只是一种属世动作，里面没有任何属灵之物。如果这些人在道德和文明生活方面是不诚实和不公义的，那么他们的神圣敬拜，崇拜和祷告就有排斥天堂，而不是如他们所以为的那样向他们打开天堂的东西在里面；因为他们的敬拜就像一个盛有正在溢出来的腐臭或肮脏东西的器皿，或像一件穿在满是溃疡的身体上的华丽衣裳；我看见成千上万这样的人被投入地狱。但那些处于真理和良善的知识，以及照之的生活之人的神圣敬拜、崇拜和祷告则完全不同；对这些人来说，这些行为讨主喜悦，因为它们是他们的灵在身体中产生的果效，或他们的信和爱的结果，因而不是纯属世的动作，而是属灵行为。由此可见，只有来自圣言的真理和良善的知识，以及照之的生活才能使人变得属灵；由此变得属灵的人能被赋予来自主的天使智慧，连同永恒的幸福。天使只从智慧，不从其它任何源头获得幸福。

“冠冕”表示智慧，是因为穿在人身上，并把他区分开来的一切事物都从人穿戴或佩戴它们的部位获得自己的含义(参看《属天的奥秘》，9827节)；并且“冠冕”表示智慧，还因为它是戴在头上的；而在圣言中，“头”表示智慧，因为智慧住在那里。因此，以西结书上记着说：

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。我也将鼻环戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:11, 12)

此处论述的是表示教会的耶路撒冷，就是被主建立时的那种教会及其品质；此处提到的各种妆饰在灵义上表示诸如属于教会的那类事物；每一种都从它所佩戴的部位获得自己的含义，“华冠”在此表示智慧。

至于妆饰具有表示什么，可参看《属天的奥秘》(10536, 10540节)；“镯子”表示什么(AC 3103, 3105节)；“链子”表示什么(AC 5320节)；“鼻环”表示什么(AC 4551节)；“耳环”表示什么(AC 4551, 10402节)。从来自圣言的真理和良善的知识，以及照之的生活而来的智慧同样由圣言的其它许多经文中的“冠冕”来表示(如以赛亚书28:5; 耶利米书13:18; 耶利米哀歌5:15, 16; 以西结书21:25, 26; 23:42; 撒迦利亚书6:11–14; 诗篇89:38, 39; 诗篇132:17, 18; 约伯记19:9; 启示录3:11; 4:4)。君王戴王冠的习俗来自古代，那时人们熟悉代表和有意义的符号或象征，因为他们知道“王”代表神性真理方面的主，而“冠冕”则用来表示智慧。“王”代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，1672, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5068, 6148节)。那些处于真理的人被称为“王”和“王的儿子”(参看AE 31节)；由于在圣言中，那些处于真理的知识之人被称为王，并且王有王冠，所以在论述他们的这个地方，经上说他们要接受“生命的冠冕”。