323.“可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽”表示通过教义的虚假，生活的邪恶，自我之爱和欲望。“剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理，在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假(可参看AR 52, 108, 117节)。因此，由于经上论述的是教会中的一切良善的毁灭，所以“剑”在此表示教义的虚假。下面会证实，“饥荒”表示生活的邪恶。“死亡”之所以表示人的自我之爱，是因为“死亡”表示属灵生命的灭绝，因而表示与属灵生命分离的属世生命，如前所述(AR 321节)，这种生命就是人的自我之爱的生命；因为人出于这种生命只爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，这些邪恶因来自这种生命的爱而令他感到快乐。“地上的野兽”表示来自这爱的欲望(参看AR 567节)。在此要说一说“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝。(2)它也表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知。(3)它同样表示对知道并理解它们的渴望。
(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝，因而表示生活的邪恶，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米书：
他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)
以赛亚书：
这两样东西必临到你，就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)
耶利米书：
看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又：
愿你将他的儿子们交与饥荒，使他们倒在剑的手上；愿男人被死亡所杀。(耶利米书18:21)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃，我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们中间，直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10)
又：
我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫的自由，我要将你们交付给所有民族的喧闹。(耶利米书34:17)
以西结书：
因你玷污了我的圣所，你的第三部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭，第三部分必倒在剑下，那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们。(以西结书5:11-12, 16-17)
又：
在外有剑，在内有瘟疫、饥荒。(以西结书7:15)
又：
因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下。(以西结书6:11, 12)
又：
我打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它那里剪除。(以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8; 马可福音13:8; 路加福音21:11)
在这些经文中，“剑”、“饥荒”、“瘟疫”、“兽”与此处提到的“剑”、“饥荒”、“死亡”、“地上的野兽”具有相同的含义；因为在圣言中，每一个词里面都有一个灵义，在灵义上，“剑”是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上的野兽”是指属灵生命因对虚假和邪恶的贪欲而毁灭；“瘟疫”和“死亡”表示完全耗尽或彻底毁灭，因而表示诅咒。
(2)“饥荒”表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知，这一点从圣言中的各段经文也明显看出来(如以赛亚书5:13; 8:19-22; 耶利米哀歌2:19; 5:8-10; 阿摩司书8:11-14; 约伯记5:17; 205:17, 20; 以及其它地方)。
(3)“饥荒”或“饥饿”表示对知道并理解教会的真理和良善的渴望，这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书(8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7)，撒母耳记上(2:4, 5)，诗篇(33:18, 19; 34:9, 10; 37:18, 19; 107:8, 9, 35-37; 146:7)，马太福音(5:6; 25:35, 37, 44)，路加福音(1:53)，约翰福音(6:35)，以及其它地方。

1120.“因她心里说，我坐着作皇后”表示骄傲和吹嘘，因为天堂和教会在他们的统治之下。这从“心里说”和“坐着作皇后”的含义清楚可知：“心里说”是指出于骄傲而吹嘘，因为“说”表示吹嘘，“心”表示自我之爱，因而也表示骄傲。“坐着作皇后”是指天堂和教会在他们的统治之下。这就是“坐着作皇后”的意思，因为当主被称为“王”时，“皇后或王后”就是指天堂和教会；同样，当主被称为“新郎和丈夫”时，“新妇和妻子”就是指天堂和教会。虽然说的是天堂，但指的是天堂里的教会，也就是天堂天使中间的教会，这教会与地上世人中间的教会合而为一；因为天堂也有政府，跟地上一样，因而也有经济、民事和教会事务，跟地上一样，只是更完美。因此，“新妇和妻子”是指天堂里的教会；因此，当主被理解为王时，“皇后或王后”就是指教会，也就是王的妻子。
在诗篇，“王后”是指教会：
王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:9)
该诗篇论述了主及其国度；在尊贵人当中的“王的女儿”表示对真理的情感，经上说这些情感在“尊贵人当中”，是因为在圣言中，“尊贵或宝贵”论及真理。佩戴俄斐金、站在右手边的“王后”表示出于对来自主的良善的接受的教会；因为人里面属于其右侧的一切事物都与真理所来自的良善有关，属于左侧的一切事物则与来自良善的真理有关，这就是为何经上说：“王后站在右手边。”“俄斐金”也表示良善。人里面在右侧的事物与良善有关，在左侧的事物与真理有关(可参看AE 600节)；“金”表示爱之良善(参看AE 242节)。此外，女人生来就是属于爱的情感，男人生来就是理解力；因此，女人生来是良善，因为一切良善都属于属爱的情感，男人生来是真理，因为一切真理都属于理解力。因此，既然良善与人的右侧有关，真理与他的左侧有关，那么可推知，根据神序，妻子应该在右边。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
我们说过，主是唯一的人，所有人都照着他们对来自主的神性良善和神性真理的接受而为人。主之所以是唯一的人，是因为祂是生命本身；而其他所有人都是生命的接受者，因为他们从主那里而为人。作为生命的人和作为生命接受者的人之间的区别，就像非受造者和受造者之间，或无限者和有限者之间的区别，这种区别是没有可比性的，或说没有任何比率关系，因为无限和有限之间不可能有比率关系或可比性，因此作为人的神和作为一个人，无论天使，灵人还是世人的其他任何人之间也没有可比性。
主就是生命，祂自己在约翰福音中教导了这一点：
圣言与神同在，圣言就是神；生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 4, 14)
又：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
又：
永活的父怎样差我来，我又因父活着。(约翰福音6:57)
又：
我就是复活，就是生命。(约翰福音11:25)
又：
我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
由于主是生命，所以在圣言的其它地方，祂被称为“生命的粮”，“生命之光”，“生命树”，以及“永生神”和“那活着的”。
由于主是生命，每个人都是来自祂的生命的接受者，所以祂也教导说，祂赐予生命，使人活着，如在约翰福音：
父怎样使人活着，子也照样使人活着。(约翰福音5:21)
同一福音书：
我是神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)
又：
因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)
在许多经文中，经上说祂将生命赋予那些信祂的人。因此，神被称为“生命的泉源”(诗篇36:9)，在别处被称为“创造者”、“制作者”、“形成者”，以及“窑匠”，我们则被称为“泥土，祂手所作的”。既然神是生命，那么可推知，我们生活、动作、存在，都在乎祂。