323.“可以用刀剑、饥荒、死亡、地上野兽”表用教义的虚假、生活的邪恶、对自我的爱和欲望。“刀剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理；在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假（参看52,108,117节）。此处因论述的是摧毁教会中的一切良善，故“刀剑”表示教义的虚假。“饥荒”（hunger）表示生活的邪恶，这一点会在下面予以证实。“死亡”之所以表示对人的自我之爱，是因为“死”表示属灵生命的灭绝，因而表示脱离属灵生命的属世生命，如前所述（321节),这样的生命就是对人的自我之爱的生命；人出于这种生命只会爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，凡来自这生命之爱的，都令他感到快乐。“地上野兽”表示出于这爱的欲望（参看567节）。有必要在此说明一下“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的；(2)它还表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的；(3)它同样表示认识并理解它们的渴望。
(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的，因而也表示生活的邪恶。这一点从以下经文明显看出来：
他们必被刀剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（耶利米书16:4）
荒凉、毁灭、饥荒、刀剑，这几样临到你。（以赛亚书51:19）
看哪，我必刑罚他们；少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡。（耶利米书11:22）
愿你将他的儿女交与饥荒，使他们倒在刀剑手下；又愿男人被死亡所灭。（耶利米书18:21）
我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像像极坏的无花果，坏得不可吃，我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们。（耶利米书29:17-18）
我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从地上灭绝。（耶利米书24:10）
我向你们宣告自由，让你们遭受刀剑、瘟疫和饥荒，使你们作万族的动乱。（耶利米书34:17）
因你玷污了我的圣所，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭；我将毁灭、饥荒的恶箭射在他们身上的时候，三分之一部分必在倒在剑下。（以西结书 5:11-12, 16-17）
在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒。（以西结书7:15）
行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。（以西结书6:11,12）
我打发刀剑、饥荒、恶兽和瘟疫这四样可怕的刑罚临到耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8;马可福音13:8;路加福音21:11）
在这些经文中，“刀剑”、“饥荒”、“瘟疫”和 “恶兽”的含义与此处所提及的“刀剑”、“饥荒”、“死亡”和“地上野兽”的一样。因为圣言的每一个表述都含有灵义，“刀剑”在灵义上是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上野兽”是指属灵生命因对虚假与邪恶的贪恋而毁灭；“瘟疫”和“死亡”是指完全消亡，因而是指诅咒。
(2)“饥荒”表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的。这一点也可从圣言各处明显看出来（如以赛亚书5:13; 8:19-22;耶利米哀歌2:19; 5:8-10;阿摩司书8:11-14;约伯记5:17,205:17, 20;以及其它地方）。(3)“饥荒”或“饥饿”表示认识并理解教会的真理与良善的渴望。这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书（8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7），撒母耳记上（2:4,5），诗篇（33:18,19,34:9,10,37:18,19,107:8,9,35-37,146:7），马太福音（5:6,25:35,37,44），路加福音（1:53），约翰福音（6:35），以及其它地方。

1112.“她的不义，神已经想起来了”表示来自邪恶的虚假把他们与主分离了。这从“想起来”和“不义”的含义清楚可知：“想起来”当论及神时，是指把主与他们自己分离(对此，我们稍后会提到)；“不义”是指来自邪恶的虚假，因为“公义”(the just)是指来自良善的真理，因此“不义”是指来自邪恶的虚假。“公义”(the just)之所以是指来自良善的真理，是因为文明的公义只是属于法律的文明真理，文明的公平(civil equity)是也属于法律的良善。事实上，正如法律意愿公义，它也意愿公平；因为正如一切真理都必须来自良善，一切公义都必须来自公平；正如一切真理都属于良善，一切公义都属于公平，反之亦然。这两者无法分离，因为如果它们分离，公平不再是公平，所谓的公义不是公义。同样，良善和真理无法分离，因为如果它们分离，良善不是良善，真理也不是真理。说这些话是为了让人们清楚知道，“不义”在此表示来自邪恶的虚假。

“她的不义，神已经想起来了”之所表示邪恶之虚假把他们与主分离了，是因为之前的话，即“她的罪已滔天”，表示他们的邪恶关闭了天堂；当天堂向人关闭时，主就被分离了；后面这话的含义从前面那话的含义可推知。然而，必须明白的是，主没有将自己与他们分离，而是他们将自己与主分离；因为主从脸上，而不是从后脑勺注视每个人。正因如此，天堂天使不断拥有主在他们面前，无论他们转向哪个方向，情况都是这样；但恶灵则将脸转离主，将后脑勺转向祂，从而把自己与祂分离。正是来自他们邪恶的虚假造成了这种结果。天堂天使以这种方式转向主，地狱灵则背离主(可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 151, 251, 272, 548, 552, 561节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

前面说明，独自的一个神性是不可能的，而是必须有一个三位一体，这三位一体在本质和位格上都是一位神。现在的问题是，在主在世上取得人身，并把它变成神性之前，神拥有什么样的三位一体。那时神同样是一个人，拥有神性、神性人身和神性发出或发出的神性，也就是拥有神性存在，神性显现和神性发出或发出的神性，因为如前所述，没有一个三位一体的神是不可能的。但那时，神性人身不是直到终端的神性。终端就是那被称为“肉和骨”的；当主在世时，祂甚至将这些终端也变成神性；这是必要的，这就是神现在所拥有的神性人身。这一点可通过以下对比来说明。每位天使都是一个人，有一个灵魂，一个身体和一个发出；然而，这不会使他成为一个完整的人，因为他不像世人那样有肉有骨。

主使祂的人身变成神性，甚至直到它被称为“肉和骨”的终端，主亲自向门徒证明了这一点(当门徒看见祂时，他们以为他们看见了一个灵)，祂说：

看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看，因为灵无肉无骨，像你们看我是有的。(路加福音24:39)

由此可推知，现在神比天使更是人。我们已经在天使和世人之间作了对比；然而，必须明白的是，神在自己有生命，而天使在自己没有生命，因为他是生命的接受者。主在神性和神性人身方面都在自己有生命，祂自己在约翰福音教导了这一点：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

此处主所说的“父”是指祂自己里面的神性；因为祂在别处说：“父在祂里面，父与祂为一。”