323.“可以用刀剑、饥荒、死亡、地上野兽”表用教义的虚假、生活的邪恶、对自我的爱和欲望。“刀剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理；在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假（参看52,108,117节）。此处因论述的是摧毁教会中的一切良善，故“刀剑”表示教义的虚假。“饥荒”（hunger）表示生活的邪恶，这一点会在下面予以证实。“死亡”之所以表示对人的自我之爱，是因为“死”表示属灵生命的灭绝，因而表示脱离属灵生命的属世生命，如前所述（321节),这样的生命就是对人的自我之爱的生命；人出于这种生命只会爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，凡来自这生命之爱的，都令他感到快乐。“地上野兽”表示出于这爱的欲望（参看567节）。有必要在此说明一下“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的；(2)它还表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的；(3)它同样表示认识并理解它们的渴望。
(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝，这是由生活的邪恶造成的，因而也表示生活的邪恶。这一点从以下经文明显看出来：
他们必被刀剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（耶利米书16:4）
荒凉、毁灭、饥荒、刀剑，这几样临到你。（以赛亚书51:19）
看哪，我必刑罚他们；少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡。（耶利米书11:22）
愿你将他的儿女交与饥荒，使他们倒在刀剑手下；又愿男人被死亡所灭。（耶利米书18:21）
我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像像极坏的无花果，坏得不可吃，我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们。（耶利米书29:17-18）
我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从地上灭绝。（耶利米书24:10）
我向你们宣告自由，让你们遭受刀剑、瘟疫和饥荒，使你们作万族的动乱。（耶利米书34:17）
因你玷污了我的圣所，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭；我将毁灭、饥荒的恶箭射在他们身上的时候，三分之一部分必在倒在剑下。（以西结书 5:11-12, 16-17）
在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒。（以西结书7:15）
行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。（以西结书6:11,12）
我打发刀剑、饥荒、恶兽和瘟疫这四样可怕的刑罚临到耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。（以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8;马可福音13:8;路加福音21:11）
在这些经文中，“刀剑”、“饥荒”、“瘟疫”和 “恶兽”的含义与此处所提及的“刀剑”、“饥荒”、“死亡”和“地上野兽”的一样。因为圣言的每一个表述都含有灵义，“刀剑”在灵义上是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上野兽”是指属灵生命因对虚假与邪恶的贪恋而毁灭；“瘟疫”和“死亡”是指完全消亡，因而是指诅咒。
(2)“饥荒”表示对真理与良善的认知的无知，这是由教会中这类认知的匮乏造成的。这一点也可从圣言各处明显看出来（如以赛亚书5:13; 8:19-22;耶利米哀歌2:19; 5:8-10;阿摩司书8:11-14;约伯记5:17,205:17, 20;以及其它地方）。(3)“饥荒”或“饥饿”表示认识并理解教会的真理与良善的渴望。这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书（8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7），撒母耳记上（2:4,5），诗篇（33:18,19,34:9,10,37:18,19,107:8,9,35-37,146:7），马太福音（5:6,25:35,37,44），路加福音（1:53），约翰福音（6:35），以及其它地方。

1076.启17:15.“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头”表示总体上来自教皇会议的教义，也就是其它一切教义。这从“众水”和“那淫妇坐的”的含义清楚可知：“众水”是指圣言的真理，因而教会的真理，因此是指教义(对此，参看AE 71, 483, 518, 854节)，在此是指被歪曲和亵渎的真理，因为它们是“那淫妇坐的”众水，淫妇表示巴比伦，就是教会的一切圣物都被亵渎的地方。“那淫妇坐的”是指巴比伦统治的地方，“淫妇”表示因亵渎良善和真理的一切事物而成为巴比伦的教会(对此，参看AE 1032节)；“坐”表示统治(参看AE 1033, 1038, 1062节)。由于“众水”表示巴比伦的教义，这些教义是从教皇的会议发出的，所以“那淫妇坐的众水”表示来自教皇会议的教义，在此表示除了刚才所提到的那两个教义之外的其它一切教义。因为从第12节到第17节经文所论述的一系列事如下：第12–14节论述了对作为教会首要真理的那两个真理的亵渎，即关于主掌管天堂和教会的神性权柄，以及圣言的神性神圣性的两个真理；也就是说，巴比伦王国里有许多人亵渎了这两个真理，因为他们不接受它们。第15节经文论述了被亵渎的总体上的良善和真理，因而论述了其它一切真理。但第16和17节经文论述了那些在巴比伦之外，承认主统治教会圣物的权柄，也承认圣言的神性神圣性的人，也就是那些被称为改革宗的人。这就是包含在从第12节到第17节经文的内义中的一系列事。

(关于圣言续)

我们已经说明，神性真理从主发出，圣言来自这神性真理，天使和世人通过圣言获得智慧。但只要不知道神性真理如何从主发出，就可以这样说，它不能被理解。与神性智慧一样的神性真理从主发出，就像光和热从太阳发出。主是神性之爱本身，爱因对应而看似火，主的神性之爱看似一轮太阳，像世上的太阳那样发红和辉煌。这太阳高于天使所在的天堂，是神性之爱，它发出热和光；它发出的热是神性良善，它发出的光是神性真理。这热是神性良善，因为从爱发出的一切生命之热因都是属灵之热而被感觉为良善；这光是神性真理，因为从爱发出的一切光因都是属灵之光而被感觉为真理。因此，理解力从这光中看见真理，意愿从这热中感受到良善。这就是为何在圣言中，天上的火是指爱，天上的光是指智慧。

人和天使也一样。每位天使和每个人都是他自己的爱，从自己的爱中流出的气场包围着每个人和每位天使。这气场由他的爱之良善和爱之真理构成，因为爱产生这两者，就像火产生热和光一样。它从人和天使的意愿中产生良善，从他们的理解力中产生真理。当人或天使是良善时，这气场就在各个方向上照着爱的质和量延伸到诸天堂；但当人或天使是邪恶时，它就在各个方向上延伸到诸地狱。不过，人或天使的爱之气场延伸的范围是有限的，它只延伸到少数天堂社群或地狱社群；而主的爱之气场因是神性，故具有无限的延伸，并创造了众天堂本身。