史威登堡神学著作
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321.“骑在马上的，名字叫作死，地狱也随着他”表示属灵生命的灭绝，因而诅咒。“死”在此表示属灵的死亡，属灵的死亡就是属灵生命的灭绝；“地狱”表示诅咒，诅咒随着这死亡而来。诚然，每个人自创造时，因而自出生时，就拥有属灵生命，但当他否认神、圣言的神圣性和永生时，这生命就灭绝了。它在意愿中灭绝，但仍留在理解中，确切地说，留在理解力中。人以此而有别于野兽。由于“死”表示属灵生命的灭绝，“地狱”表示由此产生的诅咒，所以在一些经文中，“死亡和地狱”一起被提到；如以下经文，何西阿书：
我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要作你的灾害；地狱哪，我要作你的毁灭。(何西阿书13:14)
诗篇：
曾有死亡的绳索缠绕我；地狱的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。(诗篇18:4-5; 116:3)
又：
他们如同羊群躺卧地狱；死亡必喂养他们，地狱做他们的居所，只是神必救赎我的灵魂脱离地狱之手。(诗篇49:14-15)
启示录：
我拿着地狱和死亡的钥匙。(启示录1:18)
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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