史威登堡神学著作
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321.“骑在马上的，名字叫作死，地狱也随着他”表示属灵生命的灭绝，因而诅咒。“死”在此表示属灵的死亡，属灵的死亡就是属灵生命的灭绝；“地狱”表示诅咒，诅咒随着这死亡而来。诚然，每个人自创造时，因而自出生时，就拥有属灵生命，但当他否认神、圣言的神圣性和永生时，这生命就灭绝了。它在意愿中灭绝，但仍留在理解中，确切地说，留在理解力中。人以此而有别于野兽。由于“死”表示属灵生命的灭绝，“地狱”表示由此产生的诅咒，所以在一些经文中，“死亡和地狱”一起被提到；如以下经文，何西阿书：
我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要作你的灾害；地狱哪，我要作你的毁灭。(何西阿书13:14)
诗篇：
曾有死亡的绳索缠绕我；地狱的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。(诗篇18:4-5; 116:3)
又：
他们如同羊群躺卧地狱；死亡必喂养他们，地狱做他们的居所，只是神必救赎我的灵魂脱离地狱之手。(诗篇49:14-15)
启示录：
我拿着地狱和死亡的钥匙。(启示录1:18)
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64.在灵界，神性全在以一种天使和灵人呈现给彼此的奇妙方式来加以说明。由于灵界没有空间，只有空间的表象，故天使或灵人能在一瞬间呈现给别人，只要他具有相似的爱之情感和相似的想法。因为正是这两个因素制造了空间的表象。那里的临在具有这种性质对我来说是显而易见的，因为我能在那里看到非洲人和印度人就在旁边，尽管他们在世上相距数千英里。事实上，我能与那些居住在这太阳系星球上的人在一起，甚至与那些来自其它星系星球上的人在一起。由于这种临在不在空间中，只在空间的表象中，所以我得以与众使徒，已逝的教皇和君王，当代教会的创始者，如路德、加尔文、梅兰希顿，以及其它遥远地区的人交谈。既然连天使和灵人都有这种临在的能力，那么无限的神性临在存在于整个宇宙中又有什么限制呢？
天使和灵人具有这种临在的能力，其原因在于，一切爱的情感和一切理解力的思维都是非空间的，却存在于空间中，是非时间的，却存在于时间中。谁都能思想印度群岛上的某个兄弟、亲戚或朋友，觉得仿佛与他同在。同样，他能通过回想他们而被他们的爱所感动。这些事都是人类的经验，能在某种程度上说明神性全在。人的思维也是这样，无论是谁，只要他回想起在各地旅行时所看到的一切，就仿佛再次回到那里。甚至肉体视觉也模仿了这种临在，若非凭借居间的参照物，它也不会注意距离，是这种参照物提供了测量的尺度。事实上，若居间物体没有揭示太阳距离如此遥远的事实，这太阳本身就会近在眼前，甚至仿佛就在眼睛里。光学作家在自己的著作中已指出，这是事实。这种临在的感觉既属于人的理解力视觉，也属于人的肉体视觉。因为是他的灵透过他的眼睛在看。但动物不是这种情形，因为动物没有属灵的视觉。所有这些事实有助于证实，神自其秩序的初至其秩序的末都是全在的。前几节（61，62节）还说明，祂在地狱也是全在的。
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