32．“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人。如前所述（5节），使徒约翰代表那些处于仁之良善的人，凡处于仁之良善的人也就处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他所写信给的那些教会中人的弟兄和同伴，因为他给七个教会写信。“弟兄”在圣言的灵义上表示处于仁之良善的人，而“同伴”表示由此处于信之真理的人。因为所有人可以说通过仁而具有血缘关系，通过信而具有亲密关系。仁可联结，而信不可，除非通过仁。当信来自仁，那么仁可联结，信可结合。两者合为一，所以主叮嘱所有人当成为“弟兄”，因为祂说：
只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）
主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：
听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8：21；马太福音12：49；马可福音3：33-35）
“母亲”表示教会，“弟兄”表示那些处于仁爱的人。由于仁之良善是“弟兄”，故主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”（马太福音25：40），以及“门徒”（马太福音28：10；约翰福音20：17）。但是我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领、权贵称他们的亲戚和邻舍为弟兄，而后者却不反过来如此称呼他们。因为主说：
只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）
还说：
你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。（约翰福音13：13）
以色列人称所有以雅各为祖先的人为“弟兄”，在更广泛的意义上则称以扫的后裔为“弟兄”，而称其他人为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会中的人，故在此意义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文：
你们各人要对自己的同伴，各人要对自己的兄弟如此说，耶和华回答什么？（耶利米书23：35）
你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。（耶利米书34：17）
不可压榨同伴和弟兄。（申命记15:1, 2）
因我弟兄和同伴的缘故，我要说。（诗篇122:8）
各人都帮助自己的同伴，对他的兄弟说，壮胆吧。（以赛亚书41：6）
在相反的意义上：
你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都往来谗谤人。(耶利米书 9:4)
我要激动埃及人去攻击埃及人，各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
还有其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”表处于仁或良善的人，“同伴”表处于信，或处于真理的人。但信来自仁，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。事实上，每个人都是照其良善的质量而成为邻舍（路加福音10：36-37）。

200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知：“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致，因为当论及主时，“我要承认”表示准许它们或事物可以；事实上，凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西，祂都会准许并提供，因为爱与信的一切良善都来自祂；因此，在圣言中，“说”(speak)当论及主时，表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》，5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节)；“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时，是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点)；“天使”是指神性真理，这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知，“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。

“父”由主来说时，表示在主里面并来自主的神性良善，是因为主被称为神性，这神性自成孕时就在主里面，是祂生命的本质，祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：祂教导，祂自己与父为一，如约翰福音：

我与父为一。(约翰福音10:30)

又：

相信父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38)

又：

看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又：

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11).

又：

你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)

又：

我不是独自一人，因为有父与我同在。(约翰福音16:32)

主因与父为一，故还声明：

父的一切都祂的，祂的也是父的。(约翰福音17:10)

又：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)

又：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)

马太福音：

一切都由父交付祂；除了父，没有人知道子。除了子，没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)

约翰福音：

除了在父怀里的子之外，没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)

又：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

从最后这段经文也清楚可知，他们为一，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”很明显，主的人身也是神，因为经上说：“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的，祂与父为一，所以主在升天时对祂的门徒说：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂，因为唯独祂能做成一切事；如之前祂也对他们说：

离了我，你们不能做什么。(约翰福音15:5)

这清楚表明当如何理解这些话：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

也就是说，当靠近主时，才靠近父。

在其它许多原因中，主如此频繁地谈论父，如同谈论不同于祂自己的另一个人，是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面并来自主；圣言是通过对应来写的，因而即给世人，也给天使。因此，经上提到父，是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善；经上提到“神的儿子”和“人子”，是为了让他们可以感知到神性真理，这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来，即：在圣言中，“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；“父”表示良善方面的教会，因而表示教会的良善，“母”表示真理方面的教会，因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；神性良善自成孕时就在主里面，是生命的本质，祂的人身或人性就来自它，主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)；主被承认为天上的父，因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节)；在圣言中，主也被称为“父”(AC 2005节)；主还是那些正在重生之人的父，因为他们正从祂那里接受新生命，并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节)；“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善，也必须处于真理(没有人能处于这一个，除非他同时处于那一个，因良善是真理的存在或本质，真理是良善的实存或显现)，还由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，两者都来自主，所以经上说：“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此：

凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。(马太福音10:32)

路加福音：

凡在人面前认我的，人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)

由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，所以主也说：

人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)

此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”，因为祂说“在自己的荣耀里，并父与圣天使的荣耀里”；但在另一处说“在父与天使的荣耀里”，在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音：

祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)

对此，必须作为附录进一步补充的是，如果主与父为一，祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性，作为一个教义被接纳和承认，那么在圣言的每个细节中都会看到光；因为当阅读圣言时，被视为教义，并从教义被承认的东西都在光中。此外，一切光都从主发出，主拥有一切能力，会光照那些承认这一点的人。而另一方面，如果父的神性是另一个神性，不是主的神性作为教义被接纳和承认，那么在圣言里面于光中看不到任何东西；因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性，从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)

相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。