32．“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人。如前所述（5节），使徒约翰代表那些处于仁之良善的人，凡处于仁之良善的人也就处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他所写信给的那些教会中人的弟兄和同伴，因为他给七个教会写信。“弟兄”在圣言的灵义上表示处于仁之良善的人，而“同伴”表示由此处于信之真理的人。因为所有人可以说通过仁而具有血缘关系，通过信而具有亲密关系。仁可联结，而信不可，除非通过仁。当信来自仁，那么仁可联结，信可结合。两者合为一，所以主叮嘱所有人当成为“弟兄”，因为祂说：
只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）
主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：
听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8：21；马太福音12：49；马可福音3：33-35）
“母亲”表示教会，“弟兄”表示那些处于仁爱的人。由于仁之良善是“弟兄”，故主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”（马太福音25：40），以及“门徒”（马太福音28：10；约翰福音20：17）。但是我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领、权贵称他们的亲戚和邻舍为弟兄，而后者却不反过来如此称呼他们。因为主说：
只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）
还说：
你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。（约翰福音13：13）
以色列人称所有以雅各为祖先的人为“弟兄”，在更广泛的意义上则称以扫的后裔为“弟兄”，而称其他人为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会中的人，故在此意义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文：
你们各人要对自己的同伴，各人要对自己的兄弟如此说，耶和华回答什么？（耶利米书23：35）
你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。（耶利米书34：17）
不可压榨同伴和弟兄。（申命记15:1, 2）
因我弟兄和同伴的缘故，我要说。（诗篇122:8）
各人都帮助自己的同伴，对他的兄弟说，壮胆吧。（以赛亚书41：6）
在相反的意义上：
你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都往来谗谤人。(耶利米书 9:4)
我要激动埃及人去攻击埃及人，各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
还有其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”表处于仁或良善的人，“同伴”表处于信，或处于真理的人。但信来自仁，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。事实上，每个人都是照其良善的质量而成为邻舍（路加福音10：36-37）。

32.在此，我要补充一个天堂的奥秘，该奥秘虽在《天堂与地狱》一书中有所提及，但没有得到充分描述。死后，每个人都与某个社群相联，即便他刚刚踏入灵界(参看HH427-497节)。但在第一个状态下，一个灵人并没有意识到这一点，因为这时，他还处于外在，尚未处于内在。只要处于这种状态，他就会随心所欲地四处走动。而实际上，他就在他的爱所在的地方，也就是说，在那些拥有类似于他的那种爱之人的一个社群中。

当一个灵人处于这种状态时，他会出现在许多不同的地方，就像带着肉身出现在那里一样；但这只是一种表象。因此，一旦主把他带入他自己的主导爱，他就立刻从别人眼前消失，来到他所属的社群。这是灵界的特征，不知其中缘由的人，未免感到诧异。这就是为何一旦灵人聚在一起，并与其他人分开，他们也就受到了审判，各人都立刻找到自己的地方：善人在天堂，就在与他们志趣相投的灵人所在的社群；恶人在地狱，同样在与他们志趣相投的灵人所在的社群。

从这些事也可推知，最后的审判只能发生在灵界，既因为在灵界，每个人都是他自己生命的化身或样式，还因为他与那些处于相似生命的人在一起，因而每个人都在与他志趣相投的灵人当中。但在自然界不是这种情况；在这里，善人和恶人能混居在一起，彼此并不了解；他们也没有照其生命之爱而彼此分开。事实上，任何人都不可能带着属世身体进入天堂或地狱，所以为叫人能进入天堂或地狱，他有必要脱去属世身体，以属灵身体受审判。这就是为何如前所述(30节)，受到审判的，是属灵人，而不是属世人。