32启1:9.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善，由此处于信之真理的人。如前所述(AR 5节)，使徒约翰代表那些处于仁之良善的人；那些处于仁之良善的人也处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他写信给教会中的那些人的弟兄和同伴，因为他写信给七个教会。在圣言的灵义上，“弟兄”是指一个处于仁之良善的人，而“同伴”是指一个由此处于信之真理的人。事实上，所有人可以说都通过仁爱而具有血亲关系，通过信仰而具有姻亲关系；因为仁爱能带来结合，而信仰不能，除非它来自仁爱。当信仰来自仁爱时，仁爱带来结合，信仰则带来联系或交往；由于它们构成一体，所以主吩咐所有人都要成为“弟兄”，祂说：

只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)

主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：

那些听了神的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21; 马太福音12:49; 马可福音3:33-35)

“母亲”是指教会，“弟兄”是指那些处于仁爱的人；由于仁之良善是“弟兄”，所以主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”(如马太福音25:40)，以及“门徒”(马太福音28:10; 约翰福音20:17)。然而，我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领和权贵称他们的血亲和姻亲，或说亲戚和邻舍为弟兄，但后者不能反过来如此称呼他们，因为主说：

只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)

还说：

你们称呼我夫子、主；你们说得对，我本来就是。(约翰福音13:13)

以色列人将他们的祖先雅各的所有后裔都称为“弟兄”，在更广泛的意义上将以扫的后裔也称为“弟兄”，但将非出身于这两人的后裔称为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会里的人，所以在灵义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文，耶利米书：

你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)

同一先知书：

你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:17)

申命记：

不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)

诗篇：

因我弟兄和同伴的缘故，我要说。(诗篇122:8)

以赛亚书：

各人都帮助自己的同伴，对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)

在反面意义上，耶利米书：

你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都诽谤。(耶利米书9:4)

以赛亚书：

我要把埃及与埃及混在一起，叫各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)

以及其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”是指一个处于仁爱或良善的人，“同伴”是指一个处于信仰或真理的人。但由于信仰源于仁爱，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。每个人也都照着良善的品质而成为邻舍(路加福音10:36-37)。

114. 在教会，众所周知，主在教会有两个职份，即祭司和国王。但由于很少有人知道这二者之间有什么区别，故有必要解释一下。就其祭司的职份而言，主被称为“耶稣”；就国王的职份而言，主被称为“基督”。在圣言中，就其祭司职份而言，祂还被称为“耶和华”和“主”；就国王的职份而言，祂被称为“神”和“以色列的圣者”，以及“王”。这两个职份之别犹如爱与智慧之别，或也可说，善与真之别。所以，凡主出于圣爱或圣善所行或所成就的，都是以其祭司职份来行或成就的。而凡主出于圣智或圣真所行或所成就的，都是以其国王的职份来行或成就的。此外，在圣言中，祭司和神职表神圣良善；而国王和王权表神圣真理。在以色列教会中，祭司和国王同样代表这二者。救赎涉及这两个职份，至于这个职份涉及哪一部分，那个职份又涉及哪一部分，这在下文将予以讨论。为了清楚明白这一主题的具体细节，现分为以下几节予以解读：
(1)真正的救赎就是征服地狱，恢复天堂秩序，并藉此预备一个全新的属灵教会。
(2)若没有这种救赎，无人能得救，天使也不可能平安无事。
(3)因此，主不仅救赎了世人，还救赎了天使。
(4)救赎纯粹是神性行为。
(5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所经受的终极试探，也是荣耀其人性，即将其与父的神性融合的途径；但十字架受难并非救赎本身。
(7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。
现逐一解读这些要点。