316.“油和酒不可糟蹋”表主规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善，“酒”表示源自这良善的神圣真理，故“油”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理；“不可糟蹋”表示主规定，它们不可遭到侵犯和亵渎；因为这话是从“四个活物中间”、因而从主听到的（314节）；主既说了这话，也会如此规定；这就是规定（参看314, 255节）。“油”表示爱之良善（参看778,779节）；“酒”表示源自这良善的真理。这一点从以下经文可以看出来：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，也可以来买了吃，不用银钱，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。（约珥书3:18;阿摩司书9:13,14）
从肥美的田（即迦密，Carmel）中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱；在酒榨中不得踹出酒来，我使他们欢呼的声音止息。（以赛亚书16:10;耶利米书48:32,33）
“肥美的田或迦密”表示属灵的教会，因为那里有葡萄园。
你们所有喝酒的人，都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了；修理葡萄园的啊，你们要哀号。（约珥书1:5,10,11）
几乎相同的话还出现在其它经文中（如何西阿书9:2-3;西番雅书1:13;耶利米哀歌2:11-12;弥迦书6:15;阿摩司书5:11;以赛亚书24:6-7, 9, 11）。
他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润。（创世记49:11,12）
这些话论及主；“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因，其中“饼”表示主的神性良善，“酒”表示主的神性真理；对接受者而言，“饼”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理，二者皆来自主；故主说：
我对你们说，从今以后我不再喝这葡萄酒，直到我在我父的国里同你们喝新（酒）的那日子（马太福音26:29;路加福音22:18）
正因“饼与酒”有这样的含义，所以：
麦基洗德带了饼和酒去见亚伯兰，他是至高神的祭司，他为亚伯兰祝福。（创世记14:18,19）
在祭祀中，“素祭”与“奠祭”的含义也一样（对此，参看出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19;民数记15:2-15; 28:6, 7, 18到末尾; 29:1-7等）。素祭是用细麦面做的，故可代替饼，奠祭是用酒做的。由此明显可知主的这些话表示什么：
也没有人把新酒装在旧皮袋里，惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都被保全了。（马太福音9:17;路加福音5:37）
“新酒”是指新约、因而新教会的神性真理；“旧酒”是指旧约、因而旧教会的神性真理。主在加利利的迦拿娶亲的筵席所说这些话的含义也一样：
人都是先摆上好酒，等人喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。（约翰福音2:1-10）
在主所讲被强盗打伤之人的寓言中，“酒”所表相同：
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。（路加福音10:33,34）
“被强盗打伤”表示那些从灵性上被犹太人用邪恶与虚假伤害之人，撒玛利亚人给予他们帮助，“将油和酒”倒在他的伤处，也就是教导良善与真理，使他尽可能得到医治。在圣言别处的“新酒”和“酒”也表示神圣真理（如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17;何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8;阿摩司书2:8;撒迦利亚书9:15, 17;诗篇104:14, 15）。正因如此，在圣言中，“葡萄园”表示从主拥有真理的教会。
“酒”表示神圣真理，这一点也可从它的反面意义看出来，在反面意义上，它表示被歪曲和亵渎的真理。如以下经文：
奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。他们的酒已经发酸，他们时常行淫。（何西阿书4:11, 17-18)
“行淫”表示对真理的歪曲，“酒并新酒”在此也一样。
耶和华手里有杯，祂用酒混合了；祂满上搀杂的料，倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。（诗篇75:8）
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；万族喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51:7）
巴比伦倾倒了，因为她叫万族喝她邪淫、大怒的酒。若有人拜兽，这人必喝神大怒的酒、此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。（启示录14:8-10）
巴比伦叫列族都喝她邪淫的酒。（启示录18:3）
大巴比伦在神面前被记起来要把神烈怒的酒杯给她。（启示示16:19）
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。（启示录17:1,2）
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿所饮的酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神明（但以理书5:2-4），无非表示遭到亵渎的圣言和教会的神圣真理。所以，墙上才会显出文字来，这王当夜被杀（但以理5:25,30）。“酒”表示被歪曲的真理（如以赛亚书5:11,12,21,22,28:1,3,7,29:9,56:11,12;耶利米书13:12,13, 23:9,10）。他们献给偶像的奠祭所表相同（以赛亚书65:11,57:6;耶利米书7:18,44:17-19;以西结书20:28;申命记32:38）。“酒”表示神圣真理，在反面意义上表示被亵渎的真理，这是出于对应。因为当世人在圣言中读到“酒”时，以属灵方式领悟一切的天使并不理解为别的。世人的属世思维和天使的属灵思维之间就存在这样的对应关系。圣餐中的“酒”也一样；正因如此，引入天堂通过圣餐实现（224节末尾）。

826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明，结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知：“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理，因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节)，在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此，参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明，结合来自属世人的推理，因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认；而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此，在这种情况下，它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合；当这些结合在一起时，它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上，来自属世人的推理在世人面前是没有用的；但当这些推理从圣言被确认时，它们就有用了。原因在于，圣言是神性，在字义上由真理的表象和对应构成，只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理；而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理，因为对一个没有被光照的人来说，谬误掌权，而他的推理来自谬误。然而，一个被光照的人既从属灵之光，同时也从属世之光观看；他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看，这光在属灵事物上不是光，而是幽暗。然而，当虚假被确认时，这幽暗看上去就好像是真理之光，但它却像地狱里的光，在地狱里的人眼里，这光看似光；可一旦来自天堂的光进入，地狱里的光就变成纯粹的幽暗，他们的思维则变得迟钝。在地狱里，那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中，这光有点明亮；然而，因着来自天堂的光线的流注，它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知，确认虚假，甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。

由于前文论述了善行，所以我要在此继续这个主题，并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂；他们就是诸如拥有写在生命或生活中，不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使；这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理，只听别人谈论真理，回答要么是事情就是这样，要么是事情在某些方面是这样，要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理；他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点，而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说，一切真理都被刻写在他们的情感上；这些情感从属天之爱，也就是对主之爱获得自己的本质。因此，对他们来说，真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱，所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此，他们不谈论真理，而是实行真理，因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中，或说必须付诸行动，当它们出来或存在时，它们被称为功用，就是善行所指的。此外，他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质，还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同；因此，他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理，也不由此谈论它们，只是实行它们，还由于这一切来自他们对主的爱，因而来自情感，他们的生命唯独由情感构成，所以很明显，对主之爱在于出于对真理的情感实行真理，他们的行为是善行；因此，对主之爱就是实行；这就是主在约翰福音中的这些话的意思：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

耶利米书中的这些话是指它们：

我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。他们必不再教导一个人，就是自己的同伴，或一个人，就是自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

“律法”是指圣言的一切，因而是指天堂的一切真理和良善；“在他们中间”表示在他们的生活中；律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知，对主之爱的教义何等丰富、包罗万象，因为它是属于爱的一切情感的教义；每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理，并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力，而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里；因此，它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法，并照之生活，敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。