史威登堡神学著作

揭秘启示录 #316

316.“油和酒不可

316.“油和酒不可糟蹋”表主规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善,“酒”表示源自这良善的神圣真理,故“油”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理;“不可糟蹋”表示主规定,它们不可遭到侵犯和亵渎;因为这话是从“四个活物中间”、因而从主听到的(314节);主既说了这话,也会如此规定;这就是规定(参看314, 255节)。“油”表示爱之良善(参看778,779节);“酒”表示源自这良善的真理。这一点从以下经文可以看出来:
你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的,也可以来买了吃,不用银钱,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。(约珥书3:18;阿摩司书9:13,14)
从肥美的田(即迦密,Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱;在酒榨中不得踹出酒来,我使他们欢呼的声音止息。(以赛亚书16:10;耶利米书48:32,33)
“肥美的田或迦密”表示属灵的教会,因为那里有葡萄园。
你们所有喝酒的人,都要为甜酒哀号;因为从你们的口中断绝了;修理葡萄园的啊,你们要哀号。(约珥书1:5,10,11)
几乎相同的话还出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3;西番雅书1:13;耶利米哀歌2:11-12;弥迦书6:15;阿摩司书5:11;以赛亚书24:6-7, 9, 11)。
他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂;他的眼睛必因酒红润。(创世记49:11,12)
这些话论及主;“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因,其中“饼”表示主的神性良善,“酒”表示主的神性真理;对接受者而言,“饼”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理,二者皆来自主;故主说:
我对你们说,从今以后我不再喝这葡萄酒,直到我在我父的国里同你们喝新(酒)的那日子(马太福音26:29;路加福音22:18)
正因“饼与酒”有这样的含义,所以:
麦基洗德带了饼和酒去见亚伯兰,他是至高神的祭司,他为亚伯兰祝福。(创世记14:18,19)
在祭祀中,“素祭”与“奠祭”的含义也一样(对此,参看出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19;民数记15:2-15; 28:6, 7, 18到末尾; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的,故可代替饼,奠祭是用酒做的。由此明显可知主的这些话表示什么:
也没有人把新酒装在旧皮袋里,惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都被保全了。(马太福音9:17;路加福音5:37)
“新酒”是指新约、因而新教会的神性真理;“旧酒”是指旧约、因而旧教会的神性真理。主在加利利的迦拿娶亲的筵席所说这些话的含义也一样:
人都是先摆上好酒,等人喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到如今。(约翰福音2:1-10)
在主所讲被强盗打伤之人的寓言中,“酒”所表相同:
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33,34)
“被强盗打伤”表示那些从灵性上被犹太人用邪恶与虚假伤害之人,撒玛利亚人给予他们帮助,“将油和酒”倒在他的伤处,也就是教导良善与真理,使他尽可能得到医治。在圣言别处的“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17;何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8;阿摩司书2:8;撒迦利亚书9:15, 17;诗篇104:14, 15)。正因如此,在圣言中,“葡萄园”表示从主拥有真理的教会。
“酒”表示神圣真理,这一点也可从它的反面意义看出来,在反面意义上,它表示被歪曲和亵渎的真理。如以下经文:
奸淫和酒,并新酒,夺去人的心。他们的酒已经发酸,他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)
“行淫”表示对真理的歪曲,“酒并新酒”在此也一样。
耶和华手里有杯,祂用酒混合了;祂满上搀杂的料,倒出来,地上的恶人必都喝这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;万族喝了她的酒就癫狂了。(耶利米书51:7)
巴比伦倾倒了,因为她叫万族喝她邪淫、大怒的酒。若有人拜兽,这人必喝神大怒的酒、此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。(启示录14:8-10)
巴比伦叫列族都喝她邪淫的酒。(启示录18:3)
大巴比伦在神面前被记起来要把神烈怒的酒杯给她。(启示示16:19)
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1,2)
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿所饮的酒,同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神明(但以理书5:2-4),无非表示遭到亵渎的圣言和教会的神圣真理。所以,墙上才会显出文字来,这王当夜被杀(但以理5:25,30)。“酒”表示被歪曲的真理(如以赛亚书5:11,12,21,22,28:1,3,7,29:9,56:11,12;耶利米书13:12,13, 23:9,10)。他们献给偶像的奠祭所表相同(以赛亚书65:11,57:6;耶利米书7:18,44:17-19;以西结书20:28;申命记32:38)。“酒”表示神圣真理,在反面意义上表示被亵渎的真理,这是出于对应。因为当世人在圣言中读到“酒”时,以属灵方式领悟一切的天使并不理解为别的。世人的属世思维和天使的属灵思维之间就存在这样的对应关系。圣餐中的“酒”也一样;正因如此,引入天堂通过圣餐实现(224节末尾)。

诠释启示录 #539

539a.“便有烟从

539a.“便有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟”表示由此而来的从尘世和肉体之爱出来的密集虚假。这从“烟”、“无底坑”和“大火炉”的含义清楚可知:“烟”是指邪恶之虚假(对此,我们稍后会提到);“无底坑或深渊之坑”是指那些歪曲圣言的人所在的地狱(对此,参看AE 537节);“大火炉”是指尘世和肉体之爱的邪恶,这些虚假就是从这些邪恶中爆发出来的(对此,我们会在下文谈到)。“烟”表示邪恶之虚假,因为它从火中发出,而“火”表示对自我和世界的爱,以及由此而来的邪恶;因此,处于来自这些爱之邪恶的虚假的地狱,尤其那些通过将圣言用于支持这些爱而歪曲圣言的人所在的地狱,就出现在像大火炉里的那种火中,浓烟夹杂着火从中冒上来。我也看见过这些地狱;显然,正是在那里的人的爱呈现出这种火的表象,而从这些爱流出的虚假则呈现出炽热烟气的表象。但对那些身在其中的人来说,却没有这种表象,或说他们看不到这些事物,因为他们处于这些爱和由此而来的虚假,他们的生命就在它们里面;而以各种方式折磨他们的,是这些东西,而不是像我们自然界中的那种火和烟。关于这一点,最好参看《天堂与地狱》(566–575节),那里解释了地狱之火和咬牙切齿。

“烟”表示从邪恶流出的密集虚假,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

亚伯拉罕向对面所多玛和蛾摩拉,以及平原的整个地面观看;他观看,看哪,那地烟气上腾,好像火炉的烟气。(创世记19:28)

“所多玛和蛾摩拉”在灵义上表示那些完全处于自我之爱的人;因此,亚伯拉罕所看见的这些城焚烧之后,从地上冒上来的烟表示属于那些完全处于自我之爱的人的密集虚假。事实上,那些爱自己胜过一切的人在属灵和属天的事物上都处在最浓、最大的黑暗之中,因为他们是纯属世和感官的,完全与天堂分离;那时他们不仅否认神性事物,还仔细思考虚假,并用这些虚假摧毁它们。这些虚假就是所看见的从所多玛和蛾摩拉升起的“烟”所表示的。

创世记:

日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

这些话论及出身于雅各的亚伯拉罕的后裔,这可从那一章的前文明显看出来;“日落的时候”表示当完结发生时的末期;“幽暗出现”表示邪恶取代良善,虚假取代真理;“看哪,有冒烟的火炉”表示来自邪恶的最密集的虚假;“火把”表示混乱的欲望之热;“从那些肉块间经过”表示这些将他们与主分离。关于对这些事物的更充分解释,可参看《属天的奥秘》(1858–1862节)。

出埃及记:

摩西率领百姓出营迎接神;他们都站在山脚下或山的较低部分。西乃山全山冒烟,因为耶和华在火中降临山上;烟气上腾,如烧窑的烟一般,整座山大大地震动。(出埃及记19:17, 18)

又:

众百姓见响声、火把、号角的响声和冒着烟的山;百姓看见就都颤抖,远远地站着。他们对摩西说,求你和我们说话,我们必听,不要让神和我们说话,恐怕我们死亡。(出埃及记20:18, 19)

这些事物代表这百姓的性质和品质,因为耶和华,也就是主,照着各人的品质向各人显现。对那些处于来自良善的真理之人来说,祂显为一种宁静的光;但对那些处于来自邪恶的虚假之人来说,祂显为火中冒出的烟。由于这百姓处于尘世和肉体之爱,以及由此而来的邪恶之虚假,所以主从西乃山上向他们显为吞灭的火和火炉的烟。《属天的奥秘》一书的许多地方都已经说明,雅各的子孙就具有这种秉性;《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)从该书引用了很多章节;主照着各人的品质向各人显现,向那些处于良善的人显为复活和再造的火,向那些处于邪恶的人显为吞噬的火(可参看《属天的奥秘》,934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节);至于上面所引用的经文中其余的细节表示什么,可参看《属天的奥秘》在解释《出埃及记》一书的地方给出的解释。

539b.诗篇中的“烟和火”也具有这种含义:

因祂发怒,从祂鼻孔有烟往上冒,从祂口中有火吞灭,连炭都被祂点着了;祂使天下垂,亲自降临,幽暗在祂脚下。(诗篇18:7–9; 撒母耳记下22:8, 9)

这段经文意思不是说,烟和吞灭的火从耶和华那里往上冒,因为祂里面没有怒气;经上如此说,是因为主向那些处于虚假和邪恶的人如此显现;事实上,他们从他们的虚假和邪恶来看待祂。

以下诗篇中的经文所表相同:

祂看地,地便颤抖;祂摸山,山就冒烟。(诗篇104:32)

又:

耶和华啊,求你使天下垂,亲自降临,摸山,山就冒烟。(诗篇144:5)

以赛亚书:

城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!全非利士啊,你们都熔化了,因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

“城门”表示引入教会的真理,“城”表示教义,“非利士”表示信;因此,“城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!全非利士啊,你们都熔化了”表示教会在教义真理,因而在信方面的荒废。“北方”表示教义虚假和信之虚假所在并来自的地狱,“烟”表示这些虚假;因此,“有烟从北方出来”表示来自地狱的毁灭性或进行荒废的虚假。

那鸿书:

看哪,我要将你的战车焚烧成烟,剑必吞灭你的少壮狮子。(那鸿书2:13)

此处论述的主题也是教会的荒废或毁灭;“将战车焚烧成烟”表示将教义的一切真理都扭曲成虚假,“烟”表示虚假,“战车”表示教义;“剑必吞灭少壮狮子”表示虚假将摧毁教会的首要真理,“少壮狮子”表示教会的首要和保护性真理,“剑”表示摧毁真理的虚假。

约珥书:

在天上地上,我要显出奇事;有血、有火、有烟柱。(约珥书2:30)

这些话论及最后的审判;“血、火、烟柱”表示被歪曲的圣言真理,被玷污的圣言良善,以及由此产生的纯粹或绝对虚假,“血”表示被歪曲的圣言真理,“火”表示被玷污的圣言良善,“烟柱”表示由此而来的纯粹或绝对和密集的虚假。

诗篇:

恶人却要灭亡,耶和华的仇敌要像羔羊的荣耀被消灭,要在烟中消灭。(诗篇37:20)

“恶人和耶和华的仇敌要在烟中消灭”表示它们必被邪恶之虚假摧毁;那些处于虚假的人被称为“恶人”,那些处于邪恶的人被称为“仇敌”,“烟”表示邪恶之虚假。

又:

烟怎样被吹散,你就怎样驱逐他们;恶人在神面前必灭亡,如蜡在火前熔化。(诗篇68:2)

恶人的毁灭被比作风吹散的烟和火前熔化的蜡,因为“烟”表示虚假,“火”表示邪恶。

以赛亚书:

天必像烟气消散,地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)

此处“烟”表示虚假,那些在先前的天之人要因虚假而灭亡;“渐渐旧了的衣服”表示被邪恶之虚假摧毁的真理。之所以用消散的烟和渐渐旧了的衣服来对比,是因为在圣言中,对比也是对应,并且同样具有意义。

所以在何西阿书:

他们罪越犯越多了,用银子为自己造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作;因此,他们必如早晨的云,又如早早降落又逝去的朝露,好像糠秕从禾场上被旋风吹去,又像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:2, 3)

这些话描述了出于自我聪明的教义,这些教义里面有虚假之邪恶和邪恶之虚假。“银造的铸像”和“偶像”表示这些虚假;他们的“银子”表示出于自我聪明的东西,“匠人的工作”表示这种聪明;故经上补充说:“照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作。”“他们必像烟囱冒出的烟逝去”表示这些教义因是虚假,故会逝去。经上还说“如早晨的云,又如早早降落的朝露,好像禾场上的糠秕”,因为教会在开始时,就像早晨的云、早早降落的朝露和禾场上的谷物,它们表示良善之真理和真理之良善;然而,它们却渐渐逝去,并变成邪恶之虚假和虚假之邪恶。

在启示录的其它经文中,“烟”也表示虚假,如以下经文:

有火、有烟、有硫磺,从马的口中喷出来;火与烟,并硫磺这三样杀了人的第三部分。(启示录9:17, 18)

又:

他们受痛苦的烟往上冒,直到时代的时代。(启示录14:11)

又:

巴比伦的烟往上冒,直到时代的时代。(启示录19:3)

由于“火”表示两种意义上的爱,即天堂之爱和地狱之爱,因而“烟”表示从爱流出之物,即从地狱之爱流出的虚假,从天堂之爱流出的真理,所以“烟”在好的意义上表示神圣真理。这就是从香祭的火发出,以及以下经文中的“烟”所表示的(可参看AE 494节);以赛亚书:

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

可参看前面对这段经文的解释(AE 294b, 504b节)。同一先知书:

因呼喊的撒拉弗的声音,门槛的基柱震动,房屋充满了烟。(以赛亚书6:4)

启示录:

因神的荣耀和能力,殿充满了烟。(启示录15:8)

又:

那香祭的烟和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前。(启示录8:4)


目录章节

目录章节

目录章节