史威登堡神学著作

揭秘启示录 #316

316.“油和酒不可

316.“油和酒不可糟蹋”表主规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善,“酒”表示源自这良善的神圣真理,故“油”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理;“不可糟蹋”表示主规定,它们不可遭到侵犯和亵渎;因为这话是从“四个活物中间”、因而从主听到的(314节);主既说了这话,也会如此规定;这就是规定(参看314, 255节)。“油”表示爱之良善(参看778,779节);“酒”表示源自这良善的真理。这一点从以下经文可以看出来:
你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的,也可以来买了吃,不用银钱,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。(约珥书3:18;阿摩司书9:13,14)
从肥美的田(即迦密,Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱;在酒榨中不得踹出酒来,我使他们欢呼的声音止息。(以赛亚书16:10;耶利米书48:32,33)
“肥美的田或迦密”表示属灵的教会,因为那里有葡萄园。
你们所有喝酒的人,都要为甜酒哀号;因为从你们的口中断绝了;修理葡萄园的啊,你们要哀号。(约珥书1:5,10,11)
几乎相同的话还出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3;西番雅书1:13;耶利米哀歌2:11-12;弥迦书6:15;阿摩司书5:11;以赛亚书24:6-7, 9, 11)。
他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂;他的眼睛必因酒红润。(创世记49:11,12)
这些话论及主;“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因,其中“饼”表示主的神性良善,“酒”表示主的神性真理;对接受者而言,“饼”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理,二者皆来自主;故主说:
我对你们说,从今以后我不再喝这葡萄酒,直到我在我父的国里同你们喝新(酒)的那日子(马太福音26:29;路加福音22:18)
正因“饼与酒”有这样的含义,所以:
麦基洗德带了饼和酒去见亚伯兰,他是至高神的祭司,他为亚伯兰祝福。(创世记14:18,19)
在祭祀中,“素祭”与“奠祭”的含义也一样(对此,参看出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19;民数记15:2-15; 28:6, 7, 18到末尾; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的,故可代替饼,奠祭是用酒做的。由此明显可知主的这些话表示什么:
也没有人把新酒装在旧皮袋里,惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都被保全了。(马太福音9:17;路加福音5:37)
“新酒”是指新约、因而新教会的神性真理;“旧酒”是指旧约、因而旧教会的神性真理。主在加利利的迦拿娶亲的筵席所说这些话的含义也一样:
人都是先摆上好酒,等人喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到如今。(约翰福音2:1-10)
在主所讲被强盗打伤之人的寓言中,“酒”所表相同:
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33,34)
“被强盗打伤”表示那些从灵性上被犹太人用邪恶与虚假伤害之人,撒玛利亚人给予他们帮助,“将油和酒”倒在他的伤处,也就是教导良善与真理,使他尽可能得到医治。在圣言别处的“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17;何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8;阿摩司书2:8;撒迦利亚书9:15, 17;诗篇104:14, 15)。正因如此,在圣言中,“葡萄园”表示从主拥有真理的教会。
“酒”表示神圣真理,这一点也可从它的反面意义看出来,在反面意义上,它表示被歪曲和亵渎的真理。如以下经文:
奸淫和酒,并新酒,夺去人的心。他们的酒已经发酸,他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)
“行淫”表示对真理的歪曲,“酒并新酒”在此也一样。
耶和华手里有杯,祂用酒混合了;祂满上搀杂的料,倒出来,地上的恶人必都喝这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;万族喝了她的酒就癫狂了。(耶利米书51:7)
巴比伦倾倒了,因为她叫万族喝她邪淫、大怒的酒。若有人拜兽,这人必喝神大怒的酒、此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。(启示录14:8-10)
巴比伦叫列族都喝她邪淫的酒。(启示录18:3)
大巴比伦在神面前被记起来要把神烈怒的酒杯给她。(启示示16:19)
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1,2)
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿所饮的酒,同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神明(但以理书5:2-4),无非表示遭到亵渎的圣言和教会的神圣真理。所以,墙上才会显出文字来,这王当夜被杀(但以理5:25,30)。“酒”表示被歪曲的真理(如以赛亚书5:11,12,21,22,28:1,3,7,29:9,56:11,12;耶利米书13:12,13, 23:9,10)。他们献给偶像的奠祭所表相同(以赛亚书65:11,57:6;耶利米书7:18,44:17-19;以西结书20:28;申命记32:38)。“酒”表示神圣真理,在反面意义上表示被亵渎的真理,这是出于对应。因为当世人在圣言中读到“酒”时,以属灵方式领悟一切的天使并不理解为别的。世人的属世思维和天使的属灵思维之间就存在这样的对应关系。圣餐中的“酒”也一样;正因如此,引入天堂通过圣餐实现(224节末尾)。

诠释启示录 #200

200.“且要在我父

200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知:“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致,因为当论及主时,“我要承认”表示准许它们或事物可以;事实上,凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西,祂都会准许并提供,因为爱与信的一切良善都来自祂;因此,在圣言中,“说”(speak)当论及主时,表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》,5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节);“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时,是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点);“天使”是指神性真理,这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知,“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。

“父”由主来说时,表示在主里面并来自主的神性良善,是因为主被称为神性,这神性自成孕时就在主里面,是祂生命的本质,祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父,这一点从以下事实很清楚地看出来,即:祂教导,祂自己与父为一,如约翰福音:

我与父为一。(约翰福音10:30)

又:

相信父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38)

又:

看见我的,就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又:

你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看。耶稣说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?住在我里面的父祂做工作。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7–11).

又:

你们若是认识我,也就认识我的父。(约翰福音8:19)

又:

我不是独自一人,因为有父与我同在。(约翰福音16:32)

主因与父为一,故还声明:

父的一切都祂的,祂的也是父的。(约翰福音17:10)

又:

凡父所有的,都是祂的。(约翰福音16:15)

又:

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)

马太福音:

一切都由父交付祂;除了父,没有人知道子。除了子,没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)

约翰福音:

除了在父怀里的子之外,没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)

又:

圣言与神同在,神就是圣言,圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

从最后这段经文也清楚可知,他们为一,因为经上说:“圣言与神同在,神就是圣言。”很明显,主的人身也是神,因为经上说:“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的,祂与父为一,所以主在升天时对祂的门徒说:

天上地上所有的权柄,都赐给我了。(马太福音28:18)

祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂,因为唯独祂能做成一切事;如之前祂也对他们说:

离了我,你们不能做什么。(约翰福音15:5)

这清楚表明当如何理解这些话:

我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

也就是说,当靠近主时,才靠近父。

在其它许多原因中,主如此频繁地谈论父,如同谈论不同于祂自己的另一个人,是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善,“子”表示神性真理,两者都在主里面并来自主;圣言是通过对应来写的,因而即给世人,也给天使。因此,经上提到父,是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善;经上提到“神的儿子”和“人子”,是为了让他们可以感知到神性真理,这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来,即:在圣言中,“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833—7834节);“父”表示良善方面的教会,因而表示教会的良善,“母”表示真理方面的教会,因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);神性良善自成孕时就在主里面,是生命的本质,祂的人身或人性就来自它,主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节);主被承认为天上的父,因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节);在圣言中,主也被称为“父”(AC 2005节);主还是那些正在重生之人的父,因为他们正从祂那里接受新生命,并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节);“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善,也必须处于真理(没有人能处于这一个,除非他同时处于那一个,因良善是真理的存在或本质,真理是良善的实存或显现),还由于“父”表示神性良善,“天使”表示神性真理,两者都来自主,所以经上说:“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此:

凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。(马太福音10:32)

路加福音:

凡在人面前认我的,人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)

由于“父”表示神性良善,“天使”表示神性真理,所以主也说:

人子在自己的荣耀里,并天父与圣天使的荣耀里,降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)

此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”,因为祂说“在自己的荣耀里,并父与圣天使的荣耀里”;但在另一处说“在父与天使的荣耀里”,在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音:

祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)

马太福音:

当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)

对此,必须作为附录进一步补充的是,如果主与父为一,祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性,作为一个教义被接纳和承认,那么在圣言的每个细节中都会看到光;因为当阅读圣言时,被视为教义,并从教义被承认的东西都在光中。此外,一切光都从主发出,主拥有一切能力,会光照那些承认这一点的人。而另一方面,如果父的神性是另一个神性,不是主的神性作为教义被接纳和承认,那么在圣言里面于光中看不到任何东西;因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性,从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性;因为主说:

你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)

相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。


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