316.“油和酒不可糟蹋”表主规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善，“酒”表示源自这良善的神圣真理，故“油”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理；“不可糟蹋”表示主规定，它们不可遭到侵犯和亵渎；因为这话是从“四个活物中间”、因而从主听到的（314节）；主既说了这话，也会如此规定；这就是规定（参看314, 255节）。“油”表示爱之良善（参看778,779节）；“酒”表示源自这良善的真理。这一点从以下经文可以看出来：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，也可以来买了吃，不用银钱，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。（约珥书3:18;阿摩司书9:13,14）
从肥美的田（即迦密，Carmel）中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱；在酒榨中不得踹出酒来，我使他们欢呼的声音止息。（以赛亚书16:10;耶利米书48:32,33）
“肥美的田或迦密”表示属灵的教会，因为那里有葡萄园。
你们所有喝酒的人，都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了；修理葡萄园的啊，你们要哀号。（约珥书1:5,10,11）
几乎相同的话还出现在其它经文中（如何西阿书9:2-3;西番雅书1:13;耶利米哀歌2:11-12;弥迦书6:15;阿摩司书5:11;以赛亚书24:6-7, 9, 11）。
他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润。（创世记49:11,12）
这些话论及主；“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因，其中“饼”表示主的神性良善，“酒”表示主的神性真理；对接受者而言，“饼”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理，二者皆来自主；故主说：
我对你们说，从今以后我不再喝这葡萄酒，直到我在我父的国里同你们喝新（酒）的那日子（马太福音26:29;路加福音22:18）
正因“饼与酒”有这样的含义，所以：
麦基洗德带了饼和酒去见亚伯兰，他是至高神的祭司，他为亚伯兰祝福。（创世记14:18,19）
在祭祀中，“素祭”与“奠祭”的含义也一样（对此，参看出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19;民数记15:2-15; 28:6, 7, 18到末尾; 29:1-7等）。素祭是用细麦面做的，故可代替饼，奠祭是用酒做的。由此明显可知主的这些话表示什么：
也没有人把新酒装在旧皮袋里，惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都被保全了。（马太福音9:17;路加福音5:37）
“新酒”是指新约、因而新教会的神性真理；“旧酒”是指旧约、因而旧教会的神性真理。主在加利利的迦拿娶亲的筵席所说这些话的含义也一样：
人都是先摆上好酒，等人喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。（约翰福音2:1-10）
在主所讲被强盗打伤之人的寓言中，“酒”所表相同：
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。（路加福音10:33,34）
“被强盗打伤”表示那些从灵性上被犹太人用邪恶与虚假伤害之人，撒玛利亚人给予他们帮助，“将油和酒”倒在他的伤处，也就是教导良善与真理，使他尽可能得到医治。在圣言别处的“新酒”和“酒”也表示神圣真理（如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17;何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8;阿摩司书2:8;撒迦利亚书9:15, 17;诗篇104:14, 15）。正因如此，在圣言中，“葡萄园”表示从主拥有真理的教会。
“酒”表示神圣真理，这一点也可从它的反面意义看出来，在反面意义上，它表示被歪曲和亵渎的真理。如以下经文：
奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。他们的酒已经发酸，他们时常行淫。（何西阿书4:11, 17-18)
“行淫”表示对真理的歪曲，“酒并新酒”在此也一样。
耶和华手里有杯，祂用酒混合了；祂满上搀杂的料，倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。（诗篇75:8）
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；万族喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51:7）
巴比伦倾倒了，因为她叫万族喝她邪淫、大怒的酒。若有人拜兽，这人必喝神大怒的酒、此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。（启示录14:8-10）
巴比伦叫列族都喝她邪淫的酒。（启示录18:3）
大巴比伦在神面前被记起来要把神烈怒的酒杯给她。（启示示16:19）
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。（启示录17:1,2）
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿所饮的酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神明（但以理书5:2-4），无非表示遭到亵渎的圣言和教会的神圣真理。所以，墙上才会显出文字来，这王当夜被杀（但以理5:25,30）。“酒”表示被歪曲的真理（如以赛亚书5:11,12,21,22,28:1,3,7,29:9,56:11,12;耶利米书13:12,13, 23:9,10）。他们献给偶像的奠祭所表相同（以赛亚书65:11,57:6;耶利米书7:18,44:17-19;以西结书20:28;申命记32:38）。“酒”表示神圣真理，在反面意义上表示被亵渎的真理，这是出于对应。因为当世人在圣言中读到“酒”时，以属灵方式领悟一切的天使并不理解为别的。世人的属世思维和天使的属灵思维之间就存在这样的对应关系。圣餐中的“酒”也一样；正因如此，引入天堂通过圣餐实现（224节末尾）。

107.启2:6.“但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的”表示源于神性的对那些将良善与真理，或仁与信分离之人的厌恶，因这种分离而没有生活。这从“你有这一件，就是你恨恶”、“作为”和“尼哥拉派”的含义清楚可知：“你有这一件，就是你恨恶”是指厌恶，它之所以表示源于神性的厌恶，是因为经上说“这也是我所恨恶的”；“作为”是指属于心智的事物，作为从心智发出(参看AE 98节)；“尼哥拉派”是指那些将良善与真理，或仁与信分离的人，如此行的人没有生活。那些将仁与信分离的人之所以没有生活，是因为一切属灵生活都属于仁爱，无一属于与仁分离之信。事实上，知道和思考属于信，而意愿和实行属于仁。那些将仁与信分离的人不可能知道是什么构成天堂和与人同在的教会，因而不可能知道是什么构成属灵生活，因为他们不在自己里面，而是在自己外面思考。在自己外面思考就是只出于记忆思考；因为记忆在这个人之外，可以说是一个外院，经过这个外院而有一个进入房屋及其内室的入口。此外，天堂无法流入在人之外的思维，因为天堂流入在人之内的事物，并通过这些事物流入在他之外的事物。这就是为何他们无法被教导是什么构成天堂和教会，或永生。因为每个人都从天堂，也就是通过天堂从主被教导那些属于永生的事；因此，他通过他的生活，或通过他的灵魂和内心被教导。人若以为那些将仁与信分离的人能处于真理的知识或认知，就大大受骗了，因为这些人以为一切都来自他们自己，丝毫不来自天堂。人以为来自自我，而非来自天堂的东西都是虚假，因为那时他在黑暗里，而不是在光中思考。在那些属于教会的事物里面的一切光必都来自天堂。

诚然，教会里有许多人声称教会的本质是仁爱，而不是分离之信；但声称并相信这一点，却不过一种仁爱的生活，就是没有将它当成本质，只是说是这样。因此，这些人和那些说信是本质的人一样，因为对他们来说，仁是唯信的问题，不是生活的问题；因此，他们无法被光照。在灵界，仿佛光的某种雪白的东西会出现在这些人身上；但这种雪白的表象所来自的光是属世的；这光具有这种性质：当天堂之光，也就是属灵之光流入时，它就变成黑暗。这些人住在灵界的左边，几乎在西北角。只有那些将真理和良善的知识应用于生活的人才是聪明的。

所有处于真理和良善的知识或认知，却未处于与它们相一致的生活良善的人有可能和那些处于知识，并通过这些知识处于生活良善的人一样过着一种道德生活；然而，他们的道德生活不是属灵的，而是属世的，因为他们在自己的生活中没有出于宗教诚实、公正、良好地生活；那些没有出于宗教如此生活的人无法与天堂结合，因为正是宗教使得一个人属灵并将他与纯属灵的天使结合在一起。出于宗教过良好的生活就是思考、意愿和实行，因为这是圣言所教导的，还因为主就是如此吩咐的；但不出于宗教生活就是仅仅由于文明和道德的法律而思考、意愿和实行。后者因只关注这些法律而只与世界结合，这些法律是为世界而制定的；而前者仰望主，并由此与主结合。外邦人得救只因这一事实：他们关注宗教，思想并声称他们应这样做，不应那样做，因为那样做会违背他们宗教的律法，从而违背神性；当他们如此思想，并相应地行事时，属灵生活就被赋予他们；对他们来说，属灵生活具有这种性质：后来在灵界，他们比那些在自己所做的任何事上不考虑圣言，或来自圣言的教会教义的基督徒更容易接受真理。

那些不出于宗教思考的人没有良心，因为他们不是属灵的；因此，如果他们的外在约束，也就是对法律和丧失名声的惧怕被除去，他们就会冲进各种罪恶；而另一方面，如果外在约束，也就是对法律和丧失名声的惧怕，从那些出于宗教思考的人那里被夺去，他们仍行事诚实、公正和良好；因为他们惧怕神，并被由主那里从天堂而出的流注保持在服从和仁爱的生活中，他们与主结合。那些将仁与信分离的人被称为“尼哥拉派”，这主要是由于这个词在天堂发出的声音，因为它的声音来自真理或信仰，而不是来自良善或仁爱。从圣言中的词语可以知道它们是涉及良善还是涉及真理，因而也可以知道它们是否涉及这一个与那一个的分离(参看《天堂与地狱》，241节)