312.“我就观看，见有一匹黑马”表在真理、因而在教义方面，这些人完全丧失了对圣言的理解。如前所述，“马”表示对圣言的理解；“黑”之所以表示非真理，因而表示虚假，是因为“黑”是“白”的对立面，而“白”论及真理（167,231,232节）；白源于光，黑源于暗，因而源于光的缺失，而光是真理。但在灵界，黑有双重来源，一个源于火焰之光的缺失，主的属天国度的居民便在这光中；另一个源于亮光的缺失，主的属灵国度的居民便在这光中；后一种“黑”和“暗”（darkness）的含义相同，而前一种“黑”和“幽暗”（thick darkness）的含义相同。这两种“黑”是有区别的，一种是可憎的，另一种则不那么可憎；它们所表示的虚假也一样。显现在可憎之黑中的，被称为魔鬼。事实上，他们憎恶真理，就像角枭（horned owl）憎恶阳光。而显现在不那么可憎之黑中的，则被称为撒旦。这些人不憎恶真理，只是讨厌它；所以后者好比猫头鹰，而前者则好比角枭。在圣言中，“黑”论及虚假。这一点从以下经文明显看出来：
锡安的拿细耳人素来比雪纯净，现在他们的面貌比黑人更黑。（耶利米哀歌4:7-8）
白昼向先知变为黑暗。（弥迦书3:6）
下阴间的那日，我要使黎巴嫩向你变为黑暗。（以西结书31:15）
日头变黑像毛布。（启示录6:12）
日月星辰都变黑（耶利米书4:27-28;以西结书32:7;约珥书2:10; 3:15等）
“第三个活物”之所以显为“黑马”，是因为它有一张像人的脸，而人的脸表示圣言神性真理的智慧（243节），因此该活物表明，按照顺序，第三类人不再有任何智慧之真理。

78.“像死了一样”表示自我生命的断绝。这从“像死了一样”的含义清楚可知，当论及神性与人的同在时，“像死了一样”是指自我生命的断绝；事实上，人的自我生命就是他生在其中的生命，这生命本身无非是邪恶，因为它完全颠倒了，只关注自己和世界，从而背离神和天堂。不是人的自我生命的生命是当人正被主重生时，他被引入的生命；当进入这种生命时，他首先关注神和天堂，其次关注自我和世界。当主同在时，这生命就流入人；由此清楚可知，这生命流入到何等程度，就在何等程度上实现生命的转向。这种转向当突然实现时，就会使人觉得自己像死了一样；正因如此，“像死了一样”在此表示自我生命的断绝。但这两种生命状态无法被如此描述，以至于让人明白。此外，它们与一个世人同在，不同于与一个灵人同在；并且它们与恶人同在和与善人同在也完全不同。

人不可能在神性面前活在肉身；那些如此活着的人被天使的柱子围住了，这柱子缓和神性流注；因为每个人的肉身都不能接受神性，因此它会死亡并脱去。人在神性面前不能活在肉身，这一点从主对摩西说的话可以看出来：

你不能看见我的面，因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)

因此，摩西渴望看见祂，于是被放在磐石穴中被遮盖，直到主经过。此外，古人也知道，人不能看见神而存活，这从士师记明显看出来：

玛挪亚对他的妻子说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)

当主从西乃山上被看到时，这一点也证明给以色列人；对此，摩西五经上如此记着说：

到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。你要在四围给百姓定界限，说，你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必死。因恐惧抓住他们，他们就对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。(出埃及记19:11–12; 20:19)

“西乃山”表示天堂，就是主所在的地方，“摸”表示传递、转移和接受；因此，摸那山的边界是禁止的，这一点可参看《属天的奥秘》对这些章节的解释。

许多人看见过耶和华，如圣言所记载的，但这是因为当时他们被灵人的柱子围住了，从而得以保存，如前所述。我也以这种方式在不同的时间看见过主。但在神性同在面前，灵人的状态不同于世人的状态；灵人不会死亡；因此，他们若是恶的，就会在神性同在时经历一种属灵的死亡，这种死亡的性质很快就会得到描述；但善人会被带到各个社群，神性同在的气场在那里得到缓和，并适合接受。这就是为何天堂有三层，并且每层天堂都有许多社群，那些在高层天堂的人离主更近，那些在低层天堂的人离主更远(参看《天堂与地狱》，20–28, 29–40, 41–50, 206–209节)。有必要阐述属灵的死亡就是恶灵在神性同在时所经历的那种死亡。属灵的死亡就是转身离开并远离主。然而，当恶灵还没有荒废，也就是还没有固定在他们的主导爱中时，他们进入任何社群都会因主的神性在那里同在而受到可怕的折磨，不仅转身离开，还把自己扔到没有天堂之光进入的深处；有些人则进入黑暗的岩石洞穴；总之，就是进入地狱(对此，参看《天堂与地狱》的说明，54, 400, 410, 510, 525, 527节)。这种转身离开并远离主就被称为属灵死亡；对他们来说，天堂的属灵一面也是死的。