史威登堡神学著作
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312.“我就观看，见有一匹黑马”表在真理、因而在教义方面，这些人完全丧失了对圣言的理解。如前所述，“马”表示对圣言的理解；“黑”之所以表示非真理，因而表示虚假，是因为“黑”是“白”的对立面，而“白”论及真理（167,231,232节）；白源于光，黑源于暗，因而源于光的缺失，而光是真理。但在灵界，黑有双重来源，一个源于火焰之光的缺失，主的属天国度的居民便在这光中；另一个源于亮光的缺失，主的属灵国度的居民便在这光中；后一种“黑”和“暗”（darkness）的含义相同，而前一种“黑”和“幽暗”（thick darkness）的含义相同。这两种“黑”是有区别的，一种是可憎的，另一种则不那么可憎；它们所表示的虚假也一样。显现在可憎之黑中的，被称为魔鬼。事实上，他们憎恶真理，就像角枭（horned owl）憎恶阳光。而显现在不那么可憎之黑中的，则被称为撒旦。这些人不憎恶真理，只是讨厌它；所以后者好比猫头鹰，而前者则好比角枭。在圣言中，“黑”论及虚假。这一点从以下经文明显看出来：
锡安的拿细耳人素来比雪纯净，现在他们的面貌比黑人更黑。（耶利米哀歌4:7-8）
白昼向先知变为黑暗。（弥迦书3:6）
下阴间的那日，我要使黎巴嫩向你变为黑暗。（以西结书31:15）
日头变黑像毛布。（启示录6:12）
日月星辰都变黑（耶利米书4:27-28;以西结书32:7;约珥书2:10; 3:15等）
“第三个活物”之所以显为“黑马”，是因为它有一张像人的脸，而人的脸表示圣言神性真理的智慧（243节），因此该活物表明，按照顺序，第三类人不再有任何智慧之真理。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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