310.“我听见第三个活物说”表示照着圣言的神性真理，如前所述(AR 296节)。

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

81.“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表示他们为自己获得并教导属于宗教及其教义的事物的钻研和努力。在圣言中，耶和华或主的“名”不是指祂的名字，而是指用来敬拜祂的一切。由于祂在教会照着教义被敬拜，所以祂的“名”是指教义的一切，在普遍意义上是指宗教的一切。耶和华的“名”是指这些事物，因为在天堂，除了涉及人品质的名字外，其它名字不会被赋予，而神的品质就是用来敬拜祂的一切。人若不知道圣言中的“名”具有这种含义，就只能理解为名字；而唯独名字里面并没有敬拜和宗教的任何东西。
因此，人若牢记“耶和华的名”的这种含义，无论它出现在圣言的哪个地方，凭自己就会理解它在以下经文中表示什么；以赛亚书：
在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名。 (以赛亚书12:4)
又：
耶和华啊，我们等候你；我们灵魂的渴望是你的名，我们只提你的名。(以赛亚书26:8, 13)
又：
他从日出之地求告我的名。(以赛亚书41:25)
玛拉基书：
从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大；在各处，人必奉我的名烧香，因为我的名在列族中必为大；你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的；你们对我的名嗤之以鼻，你们把撕裂的、瘸腿的、有病的拿来。(玛拉基书1:11-13)
弥迦书：
众民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)
以赛亚书：
凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，我形成了他。 (以赛亚书43:7)
申命记：
不可妄称你神的名；因为妄称祂名的，耶和华必不以他为无罪。 (申命记5:11)
又：
他们要在一个地方敬拜耶和华，祂要在那里立祂的名。(申命记12:5, 11, 13-14, 18; 16:2, 6, 11, 15-16; 除此之外的其它许多地方)
谁看不出，在这些经文中，所指的不仅仅是“名”？
在新约中，主的“名”所表相同，如以下经文；马太福音：
耶稣说，你们要为我的名被众人恨恶。(马太福音10:22; 24:9-10)
又：
哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
又：
凡为我的名撇下房屋，弟兄、姐妹的，必要得着百倍和永生。(马太福音19:29)
约翰福音：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)
又：
有许多人相信了祂的名。(约翰福音2:23)
又：
不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:17-18)
又：
相信的人会因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
马太福音：
奉主名来的，当受祝福。(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 19:38)
在其人身方面的主也是父的名，这一点明显可见于以下经文；约翰福音：
父啊，愿你荣耀你的名。(约翰福音12:28)
马太福音：
愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。(马太福音6:9; 出埃及记23:20-21; 耶利米书23:6; 弥迦书5:4)
用于其他人的“名”表示敬拜的品质，这一点明显可见于以下经文；约翰福音：
羊的牧人按着名叫自己的羊。(约翰福音10:3)
启示录：
在撒狄你还有几个名字。(启示录3:4)
又：
我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。(启示录3:12和其它地方)
从这些经文明显可知，“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表示为自己获得并教导属于宗教及其教义的事物的钻研和努力。