史威登堡神学著作

揭秘启示录 #306

306.启6:4.

306.启6:4. “有权柄给了那骑马的,可以从地上夺去太平”表夺去仁爱、属灵的安全和内在的安息。“平安”表示以一个整体来自主的全部事物,因而表示天堂和教会的全部事物,以及其中的生命祝福;这些在最高或最内在的意义上都属乎平安。由此可知,“平安”就是仁爱,属灵的安全和内在的安息;因为当人在主里面时,他便与邻舍和平相处,也就是处于仁爱的状态,处在免受地狱侵扰的保护状态,也就是属灵的安全当中;当与邻舍和平相处,并处在免受地狱侵扰的保护状态当中时,他便处于远离邪恶与虚假的内在安息。因此,由于所有这一切都源于主,故“平安”(或译和平、安宁、和睦等)的含义,无论总体还是具体,明显可见于以下经文:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上,祂名称为神、勇士、永恒的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)
耶稣说,我留下平安给你们,我将我的平安给你们。(约翰福音14:27)
耶稣说,这些事我已告诉你们,为了要使你们在我里面有平安。(约翰福音16:33)
在祂的日子,义人要发旺,大有平安。(诗篇72:3,7)
那时,我要立平安的约。(以西结书34:25,27,37:25,26;玛拉基书2:4,5)
那报佳音、传平安的,对锡安说,你的王掌权了,这人的脚登山何等佳美!(以赛亚书52:7)
愿耶和华赐福给你,向你仰脸、赐你平安。(民数记6:24-26)
耶和华必赐平安的福给祂的百姓。(诗篇29:11)
耶和华救赎我,使我灵魂得享平安。(诗篇55:18)
公义的果效必是平安;公义的效验必是平静与安稳,直到永远。他们必住在平安的帷幕,安稳的帐棚,宁静的安歇之地。(以赛亚书32:17-18)
耶稣对祂差遣出去的七十人说,无论进哪一家,先要说,愿这一家平安;那里若有平安之子,你们所求的平安就必临到那家。(路加福音10:5,6;马太福音10:12-14)
谦卑人必承受地土,以丰盛的平安为乐。你观看那正直人,因为那人的结局必是和平。(诗篇37:11, 37)
撒迦利亚预言说,叫清晨从高处显现,把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:78-79)
要离恶行善,寻求和平,并追赶它。(诗篇34:14)
喜爱你律法的人大有平安。(诗篇119:165-166)
甚愿你素来听我的命令!你的平安就如江河。耶和华说,恶人必不得平安。(以赛亚书48:18,22)
耶和华必向祂的百姓讲说平安。公义和平安彼此相亲。(诗篇85:8, 10)
因我的罪,我的骨中也不安宁。(诗篇38:3)
他用苦楚充满我,我的灵魂远离平安;我忘记好处。(耶利米哀歌3:15,17)
此外还有许多其它经文;由此可见,“平安”表示上述事物;心里牢记属灵的平安,你就会清楚发觉,事实的确如此。类似经文还有(如以赛亚书26:12; 53:5; 54:10, 13;耶利米书33:6, 9;哈该书2:9;撒迦利亚书8:16, 19;诗篇4:6-8; 120:6, 7; 122:6-9; 128:5, 6; 147:14)。平安从至内在以祝福感染一切良善,这一点可见于《天堂与地狱》(284-290节)一书。

诠释启示录 #282

282.由于这个教会

282.由于这个教会就像一只鹰,这鹰看似飞翔,所以现在也要解释一下在圣言中,“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在,因为当一只鸟飞行时,它就会从高处环顾四周,从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中,“飞”被归于耶和华时,它表示全在,因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”,因为“基路伯”表示总体上主的圣治,免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近;这基路伯表示神性聪明,如刚才所示。

在圣言中,“飞”论及主时,表示全在,论及人时,表示审视和同在,这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇:

神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治;“祂飞行”表示在灵界的全在;“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书:

鸟儿怎样飞行,万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说,鸟儿怎样飞行,耶和华就怎样保护耶路撒冷,因为“保护”表示安全守卫方面的圣治;“耶路撒冷”表示教会,被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在,在此因被归于主而表示全在。

启示录:

我看见并听见一个鹰飞在空中,大声说,地上的居民,祸哉,祸哉。(启示录8:13)

又:

我看见另有一位天使飞在空中,有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒;另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救;“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书:

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里,尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢?(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照;必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识;要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理;“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查;因此,“飞”表示审视;因为“云”表示圣言的字义,“鸽子”表示对真理的属灵情感,“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义,这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇:

恐惧战兢临到了我。我说,谁给我像鸽子一样的翅膀呢?我就飞走,得以居住。看哪,我必远游,在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦;“恐惧战兢”表示这种困苦;“谁给我像鸽子一样的翅膀呢?我就飞走,得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感,或对属灵真理的情感;“我就飞走,得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来;“看哪,我必远游,在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书:

至于以法莲,他们的荣耀必如鸟飞去;纵然养大儿子,我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力;“荣耀”表示神性真理;“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较,是因为“鸟”表示理性和聪明的,与以法莲一样。“纵然养大儿子,我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理,仍不会由此变得智慧;因为“儿子”是指真理,“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经:

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像,也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我,或自己的东西中为自己获得智慧和聪明,因为在地上行走的动物表示对良善的情感,智慧来自该情感,“鸟”表示对真理的情感,聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人,或他的自我,或自己的东西中获得。经上说,“飞向空中的翼鸟”,是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解,或说对真理的属灵理解,“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见,这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么,以及以赛亚书中的这段经文表示什么:

撒拉弗有六个翅膀;他用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即:“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感,或对真理的属灵情感;“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感,或对真理的属世情感;“飞翔的翅膀”表示审视和同在,在此表示全在,因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同,即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时,表示审视,同时表示同在,因为视觉与它所看见的物体同在;它看上去很远,或在远处,是由于同时出现,并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界,空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象;因此,当有什么人或物出现在远处,并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在,或检查那里的东西时,他就立刻出现在那里。这同样适用于思维,也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物,不受空间影响,因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明,又为何它表示审视和同在。


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