306.启6:4. “有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平”表夺去仁爱、属灵的安全和内在的安息。“平安”表示以一个整体来自主的全部事物，因而表示天堂和教会的全部事物，以及其中的生命祝福；这些在最高或最内在的意义上都属乎平安。由此可知，“平安”就是仁爱，属灵的安全和内在的安息；因为当人在主里面时，他便与邻舍和平相处，也就是处于仁爱的状态，处在免受地狱侵扰的保护状态，也就是属灵的安全当中；当与邻舍和平相处，并处在免受地狱侵扰的保护状态当中时，他便处于远离邪恶与虚假的内在安息。因此，由于所有这一切都源于主，故“平安”（或译和平、安宁、和睦等）的含义，无论总体还是具体，明显可见于以下经文：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为神、勇士、永恒的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9:6-7）
耶稣说，我留下平安给你们，我将我的平安给你们。（约翰福音14:27）
耶稣说，这些事我已告诉你们，为了要使你们在我里面有平安。（约翰福音16:33）
在祂的日子，义人要发旺，大有平安。（诗篇72:3,7）
那时，我要立平安的约。（以西结书34:25,27,37:25,26;玛拉基书2:4,5）
那报佳音、传平安的，对锡安说，你的王掌权了，这人的脚登山何等佳美！（以赛亚书52:7）
愿耶和华赐福给你，向你仰脸、赐你平安。（民数记6:24-26）
耶和华必赐平安的福给祂的百姓。（诗篇29:11）
耶和华救赎我，使我灵魂得享平安。（诗篇55:18）
公义的果效必是平安；公义的效验必是平静与安稳，直到永远。他们必住在平安的帷幕，安稳的帐棚，宁静的安歇之地。（以赛亚书32:17-18）
耶稣对祂差遣出去的七十人说，无论进哪一家，先要说，愿这一家平安；那里若有平安之子，你们所求的平安就必临到那家。（路加福音10:5,6;马太福音10:12-14）
谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。你观看那正直人，因为那人的结局必是和平。（诗篇37:11, 37）
撒迦利亚预言说，叫清晨从高处显现，把我们的脚引到平安的路上。（路加福音1:78-79）
要离恶行善，寻求和平，并追赶它。（诗篇34:14）
喜爱你律法的人大有平安。（诗篇119:165-166）
甚愿你素来听我的命令！你的平安就如江河。耶和华说，恶人必不得平安。（以赛亚书48:18,22）
耶和华必向祂的百姓讲说平安。公义和平安彼此相亲。（诗篇85:8, 10）
因我的罪，我的骨中也不安宁。（诗篇38:3）
他用苦楚充满我，我的灵魂远离平安；我忘记好处。（耶利米哀歌3:15,17）
此外还有许多其它经文；由此可见，“平安”表示上述事物；心里牢记属灵的平安，你就会清楚发觉，事实的确如此。类似经文还有（如以赛亚书26:12; 53:5; 54:10, 13;耶利米书33:6, 9;哈该书2:9;撒迦利亚书8:16, 19;诗篇4:6-8; 120:6, 7; 122:6-9; 128:5, 6; 147:14）。平安从至内在以祝福感染一切良善，这一点可见于《天堂与地狱》（284-290节）一书。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。