史威登堡神学著作
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305.启6:4.“就另有一匹马出来，是红的”表在良善和由此而来的生活方面，这些人完全丧失了对圣言的理解。“马”表示对圣言的理解（298节）；“红”表示被毁灭的良善。白色之所以论及真理，是因为它源自天堂太阳之光；红色之所以论及良善，是因为它源自天堂太阳之火（参看167,231节）。但“红”论及被毁灭的良善的原因在于，此处的“红”表示地狱之红，源自地狱之火，也就是对邪恶的热爱；为地狱之红的红是丑陋可憎的，其中的事物都是死的，而非活的；正因如此，“红马”表示对圣言的理解在良善方面遭到毁坏。这一点也可从下面对它的描述明显看出来：“有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀”。“第二个活物”像牛犊，表示情感方面的圣言神性真理（242节），它也说“你来看”，从而说明他们没有良善的情感，因此没有良善。红论及爱，无论是对良善的爱，还是对邪恶的爱。这一点从以下经文明显看出来：
祂在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂；祂的眼睛比酒红润，祂的牙齿比奶洁白。（创世记49:11，12）
这些话说的是主。还有：
这从以东来的是谁呢？祂的服装为何有红色？祂的衣服为何像踹酒榨的呢？（以赛亚书63:1-2）
这也论及主。
锡安的拿细耳人比雪更白、比奶更亮；他们的身体比红光宝石更红。（耶利米哀歌4:7）
在这些经文中，“红”论及对良善的爱；在以下经文中，则论及对邪恶的爱：
盾牌是红的，军人都穿着朱红衣；战车在火把之火中，形状如火把。（那鸿书2:3-4）
你们的罪虽然朱红，必变成雪白；虽红如丹颜、必白如羊毛。（以赛亚书1:18）
启示录（12:3）中的“红龙”，撒迦利亚书（1:8）中站在番石榴树中间的“红马”也并非表示别的。源自红的色调，诸如猩红、朱红，也论及类似事物。
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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