305.启6:4.“就另有一匹马出来，是红的”表在良善和由此而来的生活方面，这些人完全丧失了对圣言的理解。“马”表示对圣言的理解（298节）；“红”表示被毁灭的良善。白色之所以论及真理，是因为它源自天堂太阳之光；红色之所以论及良善，是因为它源自天堂太阳之火（参看167,231节）。但“红”论及被毁灭的良善的原因在于，此处的“红”表示地狱之红，源自地狱之火，也就是对邪恶的热爱；为地狱之红的红是丑陋可憎的，其中的事物都是死的，而非活的；正因如此，“红马”表示对圣言的理解在良善方面遭到毁坏。这一点也可从下面对它的描述明显看出来：“有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使他们彼此相杀”。“第二个活物”像牛犊，表示情感方面的圣言神性真理（242节），它也说“你来看”，从而说明他们没有良善的情感，因此没有良善。红论及爱，无论是对良善的爱，还是对邪恶的爱。这一点从以下经文明显看出来：
祂在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂；祂的眼睛比酒红润，祂的牙齿比奶洁白。（创世记49:11，12）
这些话说的是主。还有：
这从以东来的是谁呢？祂的服装为何有红色？祂的衣服为何像踹酒榨的呢？（以赛亚书63:1-2）
这也论及主。
锡安的拿细耳人比雪更白、比奶更亮；他们的身体比红光宝石更红。（耶利米哀歌4:7）
在这些经文中，“红”论及对良善的爱；在以下经文中，则论及对邪恶的爱：
盾牌是红的，军人都穿着朱红衣；战车在火把之火中，形状如火把。（那鸿书2:3-4）
你们的罪虽然朱红，必变成雪白；虽红如丹颜、必白如羊毛。（以赛亚书1:18）
启示录（12:3）中的“红龙”，撒迦利亚书（1:8）中站在番石榴树中间的“红马”也并非表示别的。源自红的色调，诸如猩红、朱红，也论及类似事物。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。