3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。

825.“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示对由自我聪明的骄傲产生的来自邪恶的虚假的爱，这爱似乎是对从天堂降在教会中的来自良善的真理的爱。这从“火”、“使火从天上降(下)”和“在人面前”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱；在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱(参看AE 504, 539节)，因而是指对良善和真理的爱，也指对邪恶和虚假的爱。因为一切良善和由此而来的真理都从对主之爱和对邻之爱中流出来；而另一方面，一切邪恶和由此而来的虚假都从对自我的爱和对世界的爱中流出来。因此，那些处于对自我和世界的爱之人都处于对由此产生的一切邪恶的爱，以及对来自这些邪恶的虚假的爱。关于这些爱，以及由此产生的邪恶和虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(65–83节)。经上之所以说“使火从天上降(下)”，是因为这种事发生在灵界，是由那些处于与仁分离之信的人利用那里所知的技艺造成的；这意味着这个表象，即对来自邪恶的虚假的爱是对来自良善的真理的爱，来自通过圣言字义对信仰与生活分离的确认；因为凡从圣言所确认的，都是从天上被确认的。然而，当一个虚假从圣言被确认时，它不是从天上被确认的，只是看起来似乎是从天上被确认的。“在人面前”尤指在那些以自我聪明为骄傲，并通过自己的著作和讲道确认这个异端信条的人面前。它从这些人传到心智简单、不以自己的聪明为骄傲的人那里；不过，他们没有在自己里面确认它，只是以为事情就是这样，因为它是有学问，由此有权威的人所说和肯定的；因此，他们只是把它保留在记忆中，而前者则把它植入自己的生活，若他们照之生活，尤其如此；植入生活的东西会永远保留；只在记忆里的东西则不会。

所有确认虚假，甚至直到摧毁天堂天使所处的神性真理的人都以自我聪明为骄傲；因为那些在其著作和讲道中只关注自我，也就是只关注自己的名声之人都有这种骄傲；事实上，他们处于自我之爱。凡处于自我之爱的人在写作和讲道时，都处于这种骄傲的状态；骄傲从人的自我获得一切。这就是为何它被称为自我聪明的骄傲。自我之爱居于意愿中，自我聪明的骄傲居于由此而来的思维中。因此，当这些人出于自我思考任何东西时，他们不能不思考虚假，因为属于意愿、因而属于爱的自我就是那掌权的，就其本身而言，或严格来说，这自我无非是邪恶。而那些处于对功用的爱，由此处于为了真理而对真理的爱之人则不然。

由于那些以自我聪明为骄傲的人把作为从信仰中移除，从而不知道作为是什么意思，事实上不知道仁爱和邻舍是什么意思，甚至在确认自己的信仰之后，就不想知道了，所以在此要阐明什么是善行。善行就是一个人从主，而不是从自我所做、所写、所宣扬，甚至所说的一切；当他照其宗教律法生活时，他就从主行动、写作、宣扬和说话。我们的宗教律法是：要敬拜一位神；必须避开通奸、偷盗、谋杀和假见证，因而也避开欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言、亵渎， 以及其它没有在十诫中提到，但在圣言的其它各个地方提到，被称为反对神的罪，以及可憎之事的各种东西。当人避开这些东西，因为它们反对圣言，从而反对神，还因为它们来自地狱时，人就照其宗教律法生活；只要他照其宗教生活，他就被主引领；只要他被主引领，他的作为就是良善。因为这时，他被引领为了良善和真理，而不是为了自我和世界行良善，讲真理；功用是他的享受，真理是他的快乐。此外，他每天都被主教导他必须做什么、说什么，以及他必须宣扬什么或写什么；因为当邪恶被移除时，他就不断在主的指引之下，并处于光照。然而，他不是直接被任何命令，或任何可感知的灵感引领和教导，而是被进入其属灵快乐的一种流注引领和教导，他照着构成其理解力的真理从这种流注中获得感知。当他出于这种流注行动时，他看上去似乎是出于他自己行动；但他从心里承认，这是出于主。所有天使都处于这种状态；天上所有的婴孩都是通过这个途径被引到天堂。

但当人因世间的法律，或对他名声的伤害而放弃邪恶，避开它们时，对他来说，情况就不同了。在这种情况下，他不是出于任何属灵源头，而是出于一个属世源头避开邪恶。这就是为何他的确履行了外在看似良善的作为，但它们内在仍是邪恶。它们就像由污泥构成的图画，但被涂上颜色，以至于看起来很漂亮；或像妓女，外形标致，穿着白衣，额上戴着冠冕，耳朵上戴着珠宝，而里面却充满污秽。那么请想一想，当今基督教界是什么样，或说其特征是什么；很少有人避开通奸、欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言和亵渎，是因为它们反对圣言，因而反对神，尽管许多人可能会因为它们违反世间法律，为了名声，害怕丧失世上的荣誉和利益而避开它们；然后从内在寻找原因，你会意识到，这是因为他们不相信天堂和地狱的存在，也不相信死后的生活。由此清楚可知，当一个人厌恶邪恶，因为它们是罪，本身是属地狱的时，凡他所做的任何事，无论大小，只要是出于宗教做的，对教会里的人来说，是出于圣言做的，就是善行；而另一方面，凡一个人所做的任何事，无论大小，当不是出于宗教做的，对我们来说，不是出于圣言做的时，就是恶行。关于这个主题，详情可参看前文(AE 803节)。

然而，必须知道的是，避开邪恶，因为它们反对圣言中的神性律法的人也因它们反对世上文明道德的法律而避开它们，因为当一个人处于一种属世状态时，他就出于文明道德的法律思考，但当他处于一种属灵状态时，他就出于神性律法思考。由此可推知，只要圣言和由此而来的宗教占据较高位置，构成头，自我和世界占据较低位置，构成脚，那么为了名声和人自己的荣誉避开邪恶，实行良善是没有伤害的。但把宗教踏在脚下，把世界当作头来敬拜，则不然。