3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。

736.启12:8.“他们并没有得胜；在天上再也找不到他们的地方”表示他们被击败，从今以后，天堂里再也没有对应于他们生命状态的地方，其生命状态是只有思维、没有对良善和真理的情感的状态。这从“他们并没有得胜”，以及“在天上再也找不到他们的地方”的含义清楚可知：“他们并没有得胜”是指他们在争战中被击败了；“在天上再也找不到他们的地方”是指从今以后，天堂里没有对应于他们生命状态的地方(对此，我们稍后会有论述)。从今以后，这种状态不存在，因为“龙同他的使者”所指的其生命状态是一种只有思维、没有对良善和真理的情感的状态；事实上，那些将教会的一切，因而将拯救的一切都置于唯信的人无法处于对良善和真理的任何情感，因为这种情感属于生活。每个人都有两种生命官能，被称为理解力和意愿；理解力是那进行思考的，意愿则是那受到感动的，因此思维属于理解力，情感属于意愿；所以那些将信仰与生活分离的人只是认为事情就是这样，并且由于他们以这种方式思考，他们会说他们会得救。他们因将生活与信仰分离，故只能处于一种属世情感，这种属世情感属于对自我和世界的爱；因此，他们将这些爱的情感与其信仰的事物结合起来，这种结合并不构成天上的婚姻，也就是天堂，而是构成通奸，也就是地狱，因为它是真理与对邪恶的情感的结合；这种通奸对应于儿子与母亲的通奸，这从灵界所知的对应关系明显看出来。尽管如此，主仍规定，真理可以与邪恶结合，但不允许这些人拥有纯正真理，只可以拥有被歪曲的真理，被歪曲的真理本身是虚假。由于这种结合属于分离之信，也就是虚假与邪恶的结合，所以表示那些处于这种信之人的“龙”被称为“撒但”和“魔鬼”；因虚假被称为“撒但”，因邪恶被称为“魔鬼”；因为如前所述，真理与良善的结合构成与人同在的天堂，而虚假与邪恶的结合构成与人同在的地狱。

这些人之所以没有纯正真理，是因为其信仰的一切都来自圣言的字义，他们不认为属于圣言字义的真理是真理的表象，将表象作为真理本身来接受并捍卫就是歪曲圣言，如前所示(AE 715, 719, 720节)。这就是为何“龙同他的使者从天上被摔到地上”。“在天上再也找不到他们的地方”表示从今以后，天堂里没有对应于他们生命状态的地方，因为天堂里的所有地方都对应于天使的生命，因此“地方”表示生命状态，如前所述(AE 731节)。由于天堂里所有天使的生命都是对良善与真理的情感的生命，而那些处于唯信的人(他们由“龙同他的使者”来表示)没有对良善与真理的情感，所以天堂里没有对应于他们生命状态的地方。此外，天堂里的所有天使都是属灵情感，并且他们每个人都出于自己的情感并照着这情感思考；由此可知，那些将教会、因而将天堂的一切都置于思考，不置于生活的人，当成为灵人时，就会出于他们自己的情感思考，而这些情感是对邪恶与虚假的情感，如前所述；结果，他们的信仰被灭绝并消散，因为他们使其信仰只属于思维，不属于生活。总之，若不从信之生活，也就是仁爱中，没有人能拥有任何属灵情感，也就是对良善与真理的情感。仁爱本身是对良善的情感，信仰是对真理的情感，合而为一的这两者构成对良善与真理的情感。