3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。

697.“并毁灭那些毁灭大地之人”表示地狱归给那些摧毁教会的人。这从“毁灭”和“大地”的含义清楚可知：“毁灭”当论及那些摧毁教会的人时，是指诅咒和地狱；因为正如“祂的仆人先知和众圣徒得赏赐”表示拯救和天堂归给那些处于来自良善的真理之人，也就是那些构成教会的人，“毁灭大地”则表示诅咒和地狱。“大地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 413b, 417a节)；因此，“毁灭大地”表示摧毁教会。在圣言中，“地”表示教会，这在前面许多地方，以及《属天的奥秘》已经说明。在圣言中，“地”表示教会的原因有很多；也就是说，当经上没有提到具体的地，如埃及地，以东地，摩押地，亚述地，迦勒底之地，巴比伦之地等等时，“地”是指迦南地；那些处于属灵思维的人不会想到这地是一块地，因为这是地上的观念，不是天上的观念，但他们会想到那里的民族在教会方面的品质。同样，当有人正在思想教会，或宗教，或敬拜，并由此提到地时，所思想的不是地，而是那地上的民族在教会、宗教或敬拜方面的品质。因此，当一个人在圣言中读到地时，属灵的天使就会想到教会；天使所思想的，是圣言的灵义；因为圣言的灵义是给天使的，也是给属灵的世人的。事实上，圣言在字面上是属世的，而内在或在其内部是属灵的；每当属世之物被抽离时，在里面或在其内部的属灵之物就被揭示出来。

此外，灵界，就是灵人和天使所在的世界，与世人所在的自然界一样有陆地，并且这些陆地外表完全一样；那里有平原、山谷、大山、小山，还有河、海，以及田野、草地、森林、花园和园子；这些陆地外表的美丽与住在其上的人中间的教会状态完全一致，并且它们照着居民中间的教会的变化而经历变化；总之，那里的陆地完全对应于住在那里的人对爱之良善和信之真理的接受。也正因如此，在圣言中，“地”表示教会，因为在灵界，陆地的品质取决于那里的教会的品质，其原因就是对应。在灵界，陆地本身与教会，就像对应物与它所对应的主体或自己的东西，结果与它的有效原因，言语与理解力，行为与意愿，以及脸上的表情与思维的情感一样构成一体，总之，像工具因与其主因一样构成一体，论到它们，可以说它们构成一个事物；因此，在灵界，陆地的品质与教会的品质构成一体。由此清楚可知，为何在圣言中，“地”表示教会，“毁灭大地”在此表示摧毁教会。

在以下经文中也是如此。以赛亚书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，倾覆城邑的人吗？你毁灭你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:16, 17, 20)

这些话论及路西弗，路西弗在此是指巴比伦，这从此处的上下文明显看出来。他使之战抖并毁灭的“地”表示教会；他使之震动的“列国”表示总体教会所分成的诸教会；他使之成为旷野的“世界”表示总体上的教会；他倾覆的“城邑”表示教会教义的真理；他杀戮的“民”表示属灵生命被他摧毁的教会之人。

耶利米书：

你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，看哪，我跟你作对。(耶利米书51:25)

这话也论及巴比伦，它被称为“行毁灭的山”，是因为“山”表示对统治的爱，在此表示对统治天堂和大地的爱，教会的良善和真理沦为这爱所使用的手段；因此，“毁灭全地”表示摧毁教会。

但以理书：

从海中上来的第四兽必吞吃全地，践踏它，粉碎它。(但以理书7:23)

这兽也表示对统治整个天堂和整个大地的爱，那些属巴比伦的人就拥有这爱(参看AE 316e, 556a节)；因此，“吞吃”、“践踏”、“粉碎”这地表示彻底摧毁教会。谁看不出，没有什么兽要从海中上来，吞吃、践踏和粉碎全地，相反，是某种邪恶的魔鬼之爱要如此对待教会？摩西五经：

必不再有洪水毁坏地了。(创世记9:11)

此处“地”同样表示曾被大洪水之前的人摧毁，但不会再次被摧毁的教会。

以赛亚书：

耶和华使地无用，使它空虚，又翻转地面。地必全然空虚，被劫掠净尽；可居之地必哀恸困惑；世界也必衰残困惑；这地自身必遭亵渎，因为他们犯了律法，逾越律例，废了永约，因此，诅咒吞灭大地；闸门从高处打开，地的根基也震动，大地必将粉碎又粉碎，大地必将动摇又动摇，大地必东摇西晃，有如一个醉汉；又摇来摇去，好像小屋。(以赛亚书24:1, 3–6, 18–20)

谁都能看出，“地”在此不是指地，而是指教会。这些话论及教会，是因为在灵界，天使和灵人所住的地照着住在那里的人中间的教会状态的变化而经历诸如此处所描述的那些变化；它们甚至作出相应的移动。经上说“耶和华使地无用，使它空虚”，又说“地必全然空虚，被劫掠净尽”，是因为在灵界，当住在陆地上的人中间的教会荒废时，这些陆地就会完全改变外貌；以前在上面生长旺盛的园子、花园、草坪和类似地方就会消失，取而代之的是令人不快的东西，如沙石地，长满荆棘和蒺藜，以及类似事物的平原，这些东西都对应于摧毁教会的虚假和邪恶。“使地无用”表示教会在爱与仁之良善方面的毁灭，“使它空虚，劫掠它”表示教会在教义与与信仰之真理方面的荒凉，“翻转地面”表示这种变化本身。“可居之地必哀恸困惑；世界也必衰残困惑，诅咒吞灭大地”表示那里将没有什么东西生长旺盛，相反，它将变得贫瘠，充满无用的东西，经上因此说这地“哀恸、衰残，被诅咒吞灭”。由于当住在那里的人不再关注教会的圣物时，这些事就会发生，所以经上说：“因为他们犯了律法，逾越律例，废了永约。”在灵界，陆地有时被淹没，有时摇晃，各处都向在下面并往上升腾的地狱裂开和敞开，并且这一切照着被爱的虚假和邪恶的质和量，以及随之而来的对教会的良善和真理的歪曲和否认而发生，故经上说“闸门从高处打开，地的根基也震动，大地必将粉碎，东摇西晃，有如一个醉汉”；在灵界，当那里的教会状态变成相反的状态时，这些事真的会发生。由此可见，在圣言中，“地”在此和别处都表示教会。