3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信或源自爱之良善的智之真理的人。“指示”是指显明，“仆人”在此指那些处于源自仁之信的人。这些事之所以向他们显明，是因为他们理解并且接受。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人，因为真理源自良善，故“仆人”也指那些处于源自良善的真理之人，因而还指那些处于源自爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。“仆人”还指那些处于源自仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善。由于纯正的灵义是从人物抽象出来的，故就灵义而言，“仆人”是指真理。真理因服务于它所教导的良善，故无论一般来说还是严格来说，在圣言中，“仆人”都是指服务者，或服务的人或物。从这层意义上来说，不仅先知，而且主的人身也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点可通过以下经文来证实：
耶和华差遣祂的仆人众先知到你们这里来。（耶利米书25:4）
主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知。（阿摩司书3:7）
祂由祂仆人众先知经手摆在你们面前的。（但以理书9:10）
摩西被称为“耶和华的仆人”。（玛拉基书4:4）
先知在灵义上是指教义的真理，其原因下文会有解释。
由于主是神性真理本身，也就是圣言，祂自己由此被称为先知，在世间服事，并通过教导服事所有人，直到永远，故祂在许多经文中被称为耶和华的仆人；如以下经文：
祂必看见自己灵魂的劳苦，便心满意足；我的义仆必使许多人因认识祂而得称为义。（以赛亚书53:11）
看哪，我的仆人行事必有智慧，必被称颂高举，且被高高举起。（以赛亚书52:13）
看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、我灵魂所喜悦的。我已将我的灵赐给祂。（以赛亚书42:1, 19）
这些事论及主。同样，大卫被称为仆人，在那里，他表示主。如以下经文：
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。（以西结书34:24）
我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人。（以西结书37:24）
因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。（以赛亚书37:35）
另外，还有诗篇78：70-72，89：3、4、20。
在这些地方，大卫表主。这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43-44节）。论到自己，主也自称仆人：
你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作你们的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。（马太福音20:25-28;马可福音10:42-44;路加福音22:27；12:37）
主如此说，是因为“仆人”和“用人”是指通过教导而服务和服事的人，从人抽象出来，就是神性真理，即主自己。
因此，由于“仆人”是指教导神性真理的人，故显而易见，在启示录的这一部分，“仆人”是指那些处于源自良善的真理，或源自仁的信之人，因为他们能凭主施行指教，就是说，主能透过他们进行教导和服事。他们在这层意义上被称为“仆人”，马太福音：
在时代的末了，谁是忠心有见识的仆人呢？就是受主人指派来管理祂的家，按时分粮给他们的。主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。（马太福音24:45-46）
路加福音：
主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必自己束上带，叫他们斜靠，祂自己进前伺候他们。（路加福音12:37）
在天堂，凡在其属灵国度的人皆称为主的“仆人”，凡在其属天国度的人则称为主的“用人”。这是因为那些在其属灵国度的人处在源自神性真理的智慧中，而那些在其属天国度的人则处在源自神性良善的爱中。此外，良善施行服事，真理进行侍奉。而在相反的意义上，“仆人”是指那些侍奉魔鬼的人。这些人处于奴役的状态，而那些侍奉主的人则处于自由的状态，正如主所教导的（约翰福音8：32-36）。

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。