3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。

1066.“一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示被亵渎的真理，即：被他们取得的主掌管天地的权柄被说成是不是神性，然而，它是神性。这从另一个王的含义清楚可知，除了已经倾倒的七王中的五王外，剩下的两王中的另一个王在此是指被亵渎的另一个真理； 然而，这个真理与前一个真理是一体的，不同之处在于，他们已经转给自己的主掌管天地的权柄被说成是不是神性，然而，它是神性。由于它是神性，却被否认是神性，所以经上说这王，也就是这个被亵渎的真理“还没有来到”，并说“他来的时候，必须暂时存留”，这句话表示这种权柄是神性，尽管有人说它不是神性。这就是另一个王的含义，因为他与前一个王行如一体，唯一不同的是，这种权柄是不是神性。他与前一个王行如一体，但具有这种不同，这一点从下一节经文明显看出来，其中说到这兽“是第八位，和那七位同列”。因此，由于这兽被说成是七王中的一位，所以可推知，在已经倾倒的七王中的五王之后，剩下的被称为这一位和那一位的这两王涉及一件事，也就是一个被亵渎的真理；就其被说成是七王中的一位而言，另一个被亵渎的真理就是这兽所表示的。

至于事情本身，众所周知，他们声称，掌管天堂并掌管人类灵魂以拯救他们的权柄不是神性，因为这是从父神那里被转给主，又从主那里被转给彼得的主人身的权柄。但他们说这些话，是因为他们害怕普通民众从他们那里退出。尽管如此，这权柄仍是神性，这一点从以下事实很清楚地看出来：神创造宇宙之后，神性能力的主要目的是将世人从地狱中释放出来，并拯救他们。因为人不是在一瞬间得救的，而是被主逐步改造和重生，从婴儿时期甚至持续到他在世生命的末期或结束，之后直到永远；人类的能力对此毫无贡献。他们不知道，人是这样被主改造和重生的，因为他们不想知道。因此，他们说服自己相信，得救是瞬间的，只是准许进入天堂的问题；然而，这绝对是错误的，或说是一个巨大的虚假。关于这个主题，我们将在别处予以详述。

(关于圣言续)

简言之，圣言是赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。由于神性真理从主发出，从主自己发出之物就是祂自己，就像光和热从太阳发出，就是太阳，或属于太阳之外的太阳，还由于圣言是神性真理，所以它也是主，正如它在约翰福音(1:1–3, 14)中被称呼的那样。由于神性真理，也就是圣言，在从主下降到世上的过程中，途经三层天堂，所以它已经适应了每个天堂，最后也适应了世人。这就是为何圣言有四层意义，一层在另一层之外，从最高天堂下降到世界，或一层在另一层里面，从世界上升到最高天堂。这四层意义被称为属天意义，属灵意义，来自属天意义和属灵意义的属世意义，以及纯属世意义。这最后一层意义是给世人的，接下来的一层意义是给最低层天堂的，属灵意义是给第二层天堂的，属天意义则是给第三层天堂的。这四层意义区别如此之大，以至于当一个被摆在另一个旁边时，它们不会被认为是同一部圣言，或说它们会被认为没有任何联系；然而，当一个随另一个而来时，它们构成一体；因为一个随另一个而来，就像结果随原因而来，或在后之物随在先之物而来。因此，正如结果代表原因，并对应于原因，在后的意义则对应于在先的意义；因此，这四层意义通过对应构成一体。

由此可推知，圣言的终端意义，也就是按顺序排第四的字义，包含三层内在意义在自己里面，这三层内在意义是给三层天堂的；当地上的人怀着敬畏之心阅读圣言时，这三层内在意义就会在天堂被展开并显示出来。因此，与天堂的交流正是凭圣言的字义并通过它实现的；人与天堂的结合也是凭圣言的字义并通过它实现的。圣言的字义是天堂里的神性真理的基础，没有这个基础，神性真理就像一座没有地基的房子；没有这个基础，天使的智慧就像空中楼阁。神性真理的能力就在于这圣言的字义。人正是通过圣言的字义被主光照，并通过这字义在他渴望光照时，得到答案；地上教义的一切必须通过圣言的字义被证实。圣言字义中的神性真理在其完全中；圣言字义中的神性真理在其神圣中。